Shirdi Sai Baba: Un querido amigo de Sri Swami Vishwananda

Celebraciones del Shirdi Sai Baba Mahasamadhi, 2014 

Cada año, el 15 de octubre, celebramos el Mahasamadhi de Shirdi Sai Baba. Ayer, todos nos congratulamos con la sorpresa del especial anuncio de que Sri Swami Vishwananda nos agraciaría con su presencia física durante las oraciones de la tarde en Shree Peetha Nilaya. Durante esta última semana, Swamiji ha tenido una agenda muy ocupada, que ha incluido el hecho de dar Darshan a varios miles de personas en Portugal y España, así que, no esperábamos verle físicamente por Shree Peetha Nilaya. De cualquier modo, Él vino y, personalmente, realizó la puja de la tarde y el Abishekam en la murti de Shirdi Sai Baba. 

Sri Swami Vishwananda ejecuta el Abishekam en la murti de Shirdi Sai Baba.

Después cantó algunos bhajans de Shirdi Sai Baba con tanta devoción y de una manera tan dulce, que se podía derretir un corazón de piedra. 

 Sri Swami Vishwananda cantando los bhajans de Shirdi Sai Baba

Al final de las oraciones, todo el mundo tuvo la oportunidad de venerar las reliquias de Shirdi Sai Baba. 

 Sri Swami Vishwananda realiza el Arati en las reliquias de Shirdi Sai Baba 

En una ocasión, durante un Satsang, alguien preguntó a Sri Swami Vishwananda, «¿qué tipo de conexión tienes con Shirdi Sai Baba». Su respuesta fue: «Shirdi Sai es un amigo muy querido. Mira, así como Shirdi Sai, hay muchas grandes almas. Él fue un amigo muy cercano de Dios. Y quien es un amigo muy cercano de Dios, es también mi amigo cercano. Es más, Shirdi Sai fue el primer Alma Consciente que vino a mí, por supuesto, Mahavatar Babaji también estaba ahí. El primer encuentro que tuve con Shirdi Sai fue cuando yo tenía ocho años, así que tengo una profunda conexión con él». 

Celebraciones de Shirdi Sai Baba Mahasamadhi, 2009

Durante las Celebraciones de Shirdi Sai Baba Mahasamadhi en 2009, Sri Swami Vishwananda nos habló acerca de su primer encuentro con Shirdi Sai: «de hecho, es divertido. Os voy a contar ahora cómo le encontré. Recuerdo una época antes de Año Nuevo. Entonces estaba en cuarto curso, en la escuela primaria, y había una chiquita que tenía una tienda. Por Año Nuevo ella siempre daba calendarios. Así que, como era esa época, llevó a la escuela un montón de calendarios y estaba distribuyéndolos. Tenía de Durga, de Venkateshwara, de MahaVishnu, de Shiva, todos de este tipo. Había incluso uno de Shirdi Sai. En un primer momento ella me dio un calendario de Maha Vishnu. Yo no estaba contento porque sabía que, cuando fuera a casa, mi tía me quitaría ese calendario, así que no estaba nada conforme. Sabía que me lo iba a quitar, así que me estaba sintiendo mal a la vez. Entonces, era como la hora de la comida, la chica que daba los calendarios se me acercó y me dijo: "no estas muy contento con esta foto, ¿verdad?". Le dije, "así es. No estoy muy contento. ¿Puedes darme otra cosa?". Pero para entonces ella ya había distribuido todo y sólo le quedaba uno, que era el de Shirdi. Me preguntó: "¿quieres éste?". Y todavía recuerdo cómo podía ver la cara de mi abuela diciendo: "oh, Dios mío, un Dios musulmán, ¿qué pretendes hacer con esto?". Recuerdo cómo estaba pensando en eso y diciendo: “¡sí!, ¡quiero este!”. Así que, devolví el de Vishnu y tomé el calendario de Shirdi Sai. Este fue nuestro primer encuentro. Pero la cosa graciosa fue que, cuando llego esa foto, las cosas empezaron a cambiar en casa. Mi tía, la hermana pequeña de mi padre, empezó a ir a uno de los principales templos de Shirdi Sai cada jueves. Entonces mi familia realmente se abrió y había fotos de Shirdi por todos lados (JL3, p. 246-248). Según Ravi, un primo de Sri Swami Vishwananda, Shirdi Sai Baba se les apareció a los dos, tiempo después, en Vacoas, Mauricio. La experiencia completa fue ya publicada en este blog.

Sri Swami Vishwananda comenta el Guru Gita

Sri Swami Vishwananda explica el Guru Gita

 La segunda noche de Navaratri, Sri Swami Vishwananda nos sorprendió a todos con el siguiente anuncio: “mañana hablaré del Guru Gita, porque las nueve noches de Navaratri son también los nueve días de tu camino espiritual”.

El Guru Gita (Canción del Gurú) es parte del Skanda Purana, uno de los dieciocho Puranas compilados por el sabio Vyasa.

Sri Swami Vishwananda dijo: «normalmente hay cuatrocientos versos en el Guru Gita, pero trataremos únicamente los principales que son ciento ochenta y dos. El Guru Gita fue un debate, una conversación, entre Shankara y Parvati, donde la Diosa Parvati preguntó a Shiva: “¿quién consideras que es el más grande en la tierra?”. Y el propio Señor Shiva, en la forma de Dakshinamurti, explicó a Maha Devi diciendo: “la forma más grande en la tierra es la forma del Maestro”. Y en el Gita, Krishna mismo dijo: “es por Mi Gracia que el Gurú aparece en la Tierra, y es por Mi Gracia que los discípulos son guiados allá donde pertenecen”. Así que, allá donde uno esté, el Gurú le buscará y atraerá al discípulo. El Guru Gita es una de las más maravillosas canciones porque, todo lo que estamos haciendo aquí para agradar a la Madre, es también posible únicamente por la Gracia del Maestro».

Anoche, durante las celebraciones de Navaratri dedicadas a Chandraghanta Ma, Sri Swami Vishwananda empezó su comentario de los primeros veinte versos del Guru Gita. A continuación se exponen algunos extractos:

VERSO 1

Sūta uvāca:
Kailāsa-śikhare ramye
bhakti-sandhāna-nāyakam,
Pranamya pārvatī bhaktyā
śankaram paryaprcchata

«Aquí Shankara Bhagavan está disfrutando Su devoción por el Señor Narayana, porque Él conoce el secreto detrás de ello. Por eso nosotros podemos decir que Él Mismo es la personificación de la sadhana. Él estaba sentado en el precioso Monte Kailash. Parvati se postró ante Él con reverencia y Le preguntó…… aquí tenéis que tener presente también que el Monte Kailash es estandarte del más alto nivel espiritual. No es sólo un lugar, una montaña, hace referencia también a un alto nivel de espiritualidad. Shankara Bhagavan está ahí junto con Parvati, las dos cualidades, Shiva Shakti, la forma y la no forma. Shiva es considerado como la no forma y Shakti la forma manifestada; los dos van mano a mano. Purusha y Shakti. Pero Parvati (Prakriti), que es la manifestación de Shakti, con gran reverencia, con humildad, pide al Señor Shiva que le explique la profundidad que yace en Aquél sobre el que el Señor Shiva está meditando y qué aspecto es Eso».

VERSO 3

Kena mārgena bho svāmin
dehī brahmamayo bhavet,
Tvam krpām kuru me svāmin
namāmi caranau tava

«Aquí Bhagavati está preguntando acerca del secreto del Maestro y por qué camino un Ser humano se salvaría. Bhagavati está muy interesada porque Ella conoce la creación, Ella sabe que la mente del hombre está constantemente creando karma; cada respiración, cada pensamiento, cada acción está creando karma. Así que, como una Madre, Ella está pendiente de cada uno; por eso es por lo que Ella pregunta lo Absoluto “¿cómo uno se pueden alcanzar los Pies de Loto del Señor?. ¿Cómo se puede alcanzar la Gracia del Señor?”. Así que, viendo tal devoción en Ella y su preocupación como Madre de Sus niños, Él respondió:

VERSO 4

Īśvara uvāca:
Mamarūpāsi devi tvam
tvat-prītyartham vadāmyaham,
Lokopakārakah praśno
na kenāpi krtah purā

Shankara Bhagavan dijo a Parvati: “no hay diferencia entre Tú y Yo. Aunque estemos separados en dos formas, somos Uno. Tú eres mi Propio Yo, no sólo en la forma, incluso también en el Propio Ser”. Shiva y Shakti son Uno. Lo mismo que Radha y Krishna son Uno. Así que Él dijo: “explicaré este misterio, explicaré qué se esconde tras el secreto de la devoción, el secreto del Gurú; no porque me lo hayas preguntado sino por el Amor que te tengo, te explicaré el secreto de la devoción”. Entonces Él añadió: “nunca nadie en este universo me ha preguntado esto. Eres la primera que Me ha preguntado esta cuestión y, al responderte esta pregunta, a través de tu entendimiento, todos los lokas, el entero universo, se beneficiarán de esta bendición”».

VERSO 18

Gurumūrtim smarennityam
    gurunāma sadā japet,
    Gurorājñām prakurvīta
    guror-anyanna bhāvayet

«Aquí Shankara Bhagavan está diciendo: “medita constantemente, incesantemente en la forma del Maestro con gran devoción y amor”. No sólo meditar, Él también habla de cantar continuamente, repetir, hacer japa con el nombre del Maestro, del Gurú; más allá, Él dice: “cumple la orden del Gurú. Cumple lo que Él dice sin cuestionar; cumple lo que Él pide con amor y humildad. No pienses en nada más que en el Maestro”».

Sri Swami Vishwananda comenta el Guru Gita ~ 6ª Parte (final)

El noveno día de Navaratri, Sri Swami Vishwananda concluyó su comentario del Gurú Gita, cubriendo los versos 155-182. He aquí un extracto de sus comentarios:

VERSO 156

Guruputro varam moorkhas,
         tasya siddyanti naanyathaa;
        Shubhakarmaani sarvaani,
            deekshaa vrate tapaamsi cha.

«Aquí Bhagavan Shankara está diciendo cuán importante es para el bhakta entregarse a los Pies del Maestro, entregarse completamente a la Voluntad del Maestro. No necesitan hacer nada. Sólo concentrándose, meditando en la Forma del Maestro, cantando Su Nombre, ¡uno alcanzará todo! Así que, los devotos que se entreguen al Gurú serán exitosos en sus vidas.

Hay una historia sobre Trotakacharya. Su nombre era Giri. Giri era un humilde y devoto discípulo de Adi Shankaracharya. Y el deber que se le había asignado era el de lavar las ropas de Adi Shankaracharya. Mirad, Adi Shankaracharya solía hablar cada día, a una hora determinada, acerca de los Shastras, los Puranas, las Escrituras”.

Un día Giri estaba lavando las ropas de Adi Shankaracharya y la clase empezó. Cuando la clase empezó, todos los estudiantes, todos los devotos del Gurú, Adi Shankaracharya, empezaron a correr para escuchar la clase. A la vez que la gente corría para escuchar la clase, se iban riendo de Giri diciendo: “¡qué tonto eres! ¡Estás lavando las ropas del Maestro mientas el Maestro está hablando!”. Empezaron a burlarse de él, ridiculizándole.

Adi Shankaracharya se dio cuenta de lo que estaba sucediendo. Así que, mientras Giri estaba lavando las ropas, surgió un flash espontáneo en su mente. Debido a esa Gracia que fue transmitida por el Gurú a Giri espontáneamente, todo el conocimiento de las Escrituras se proyectó en su mente. Él no podía entender qué estaba sucediendo dentro de sí mismo: ¿por qué de repente podía cantar grandes mantras?, ¿por qué de repente podía cantar todas las Escrituras? Así que, corrió rápidamente a los Pies de Adi Shankaracharya y, según abrió la boca, todos los versos que el Gurú había explicado salieron de su boca automáticamente. Hasta los versos más difíciles le resultaron muy fáciles de pronunciar.

Viendo eso, los otros estudiantes estaban impactados: “¿pero, y eso?”. Y en ese momento se dieron cuenta que el Seva hacia el Gurú es lo más importante. Si el Gurú le dice a uno que haga algo, no debería ni siquiera pensar en otra cosa, más que en hacer aquello que el Gurú le ha pedido que haga.

Hay una historia similar en la vida de Kabir. Hubo un incidente en su vida en el que todos sus discípulos se juntaron y le preguntaron a Kabir: “Maharaj, dinos por favor quién es tu devoto más grande”. Así que Kabirji señaló a su hijo y dijo: “Kamal es mi bhakta más grande, mi verdadero discípulo”. Así que todo el mundo se preguntaba: “¿por qué Kabirji está diciendo que Kamal es su discípulo principal?”.

Kabir podía leer sus mentes, así que, aunque el sol estaba brillando, le dijo a su hijo Kamal: “Kamal, se me ha caído la aguja mientras estaba cosiendo. ¿Podrías por favor acercarme la lámpara para que la pueda buscar?”. Rápidamente, Kamal fue a por la lámpara y se la trajo al Gurú. Kabirji no dijo nada. Después preguntó a su hijo: “Kamal, hoy vienen varios devotos y me gustaría que cocinaras algo de prasad para ellos. Vete y cocina rápido algunos ladoos dulces, pero, en vez de azúcar, ponle un puñado de sal”. Kamal lo hizo sin cuestionárselo. Mientras tanto los otros observaban cómo Kamal estaba obedeciendo a su Gurú sin ninguna pregunta.

Entonces Kabir les dijo a sus devotos: “¿vosotros no creéis que Kamal sabía que mis comentarios eran ridículos? ¿No pensáis que él sabía que cocinar un plato dulce y ponerle sal lo iba a arruinar? ¿No os dais cuenta que él sabía que el sol está brillando y que puedo ver dónde está la aguja? Pero, así y todo, él tomó la orden del Gurú sin cuestionarse nada.

Así que, en el momento que uno medita, en el momento en el que uno acepta la orden del Gurú sin preguntarse nada, en ese momento, la meditación sincera sucede espontáneamente. Y es también por ver ésa dedicación que el Señor Mismo da Darshan a sus bhaktas.

Así que éstas son dos historias que muestran que incluso un tonto que está dedicado al Gurú con completa devoción, aunque no haga mucho, solamente por tener gran reverencia al maestro, ¡tendrá todo!».

Sri Swami Vishwananda comenta el Gurú Gita (5ª Parte)

El octavo día de Navaratri, Sri Swami Vishwananda continuó su comentario del Gurú Gita, cubriendo los versos 120-154. Aquí está un extracto de sus comentarios.

VERSE 120
Pindam kim tu mahaadeva,
padam kim samudaahratam;
Roopaateetam cha roopam kim,
etadaakhyaahi shankara.

«Aquí Parvati le está pidiendo al Señor Shiva que le explique qué es “pindam”.

“Pindam” tiene diferentes significados: uno de ellos es asiento, otro significado de “pindam” es Shakti, o, puede significar incluso ancestral. Entonces Ella preguntó por el significado de “padam”. “Padam” significa los Pies. Pero “pindam” y “padam” juntos vienen a referirse al Gurú Mismo. Así que, en este contexto, “pindam” representa el flujo de energía que está constantemente fluyendo desde los Pies del Maestro. Es por ello que cuando uno se inclina ante los Pies del Maestro, uno se impregna de esa energía.

Parvati quiere saber qué es “roopam”. “Roopam” significa la forma. ¿Qué es esta forma? ¿Qué misterio encierra esta forma? Porque todo el mundo ve con los ojos físicos sólo el exterior, la pura materia del Maestro solamente. Pero esa no es la realidad.

El Maestro no es sólo lo que uno ve en el exterior. Debería de haber algo más grande que eso que esconde la forma del Maestro. Parvati dijo: “revélame qué es este roopam. Y revélame también el roopatitam. Revélame qué hay tras esa forma presente. ¿Qué secreto encierra esta forma del Maestro, en la forma y más allá de la forma? ¿Qué forma yace tras la forma del Maestro? ¿Quién es Él?”

Aquí Parvati dice: “Oh, Shankara, ¡cuéntamelo! Oh, Devadi Deva, ¡tú eres el Señor de los Semidioses! Eres el único que me lo puede revelar”».

VERSE 121
Shree Mahaadeva uvaacha:
Pindam kundalinee shaktih,
padam hamsamudaahritam;
Roopam bindu riti jneyam,
roopaateetam niranjanam.

«Aquí Mahadeva dijo que “pindam” es Kundalini Shakti. Toda la Shakti está fluyendo constantemente dentro del Gurú. La Kundalini está completamente despierta en el Gurú, no está en estado latente. El Gurú vive siempre en un estado despierto.

La Shakti fluye pero, para que este fluir suceda es necesario el prana. Así que, en este contexto, el “padam” significa el flujo del prana, que constantemente brota desde los Pies del Maestro, y “hamsa” representa la pureza, o algo que no se puede comprender.

“Roopam” representa la Perla Azul. ¿Sabéis?, hoy día la gente tiene muchas perlas azules, pero la auténtica perla azul es única. No hablo de la falsa, de la manufacturada. Se dice que de millones de perlas, una puede ser una auténtica perla azul.

Así que aquí, Bhagavan Shankara dice que el “roopam”, la forma del Maestro, es como una perla azul, que es muy escasa. El Gurú no siempre encarna en este mundo. Hay muchos gurús, shiksha gurús, pero el Satgurú es único. Porque el shiksha gurú no te puede sacar del vulgar mundo al mundo espiritual; sólo el Satugurú puede hacer eso».

VERSE 134
Shree Mahaadeva uvaacha:
Ananta phalamaapnoti,
guru geetaa japena tu;
Sarva papa prashmanam,
sarva daardrya naashanam.

«Aquí Bhagavan Shankara dice que simplemente leyendo, cantando y meditando en el Gurú, cantando la Gloria del Gurú, tal y como indica el Gurú Gita, uno obtiene méritos ilimitados. Todo cuanto uno desea se cumple. Los pecados llegan a su fin. Así que, todo lo que uno realmente necesita en la vida, simplemente rindiéndose a los Pies del Maestro y meditando en el Maestro, lo recibirá automáticamente».  

Sri Swami Vishwananda comenta sobre el Gurú Gita ~ 4ª parte

Sri Swami Vishwnanda siguió sus comentarios sobre el Gurú Gita, tratando los versos del 91-119. He aquí un extracto de sus comentarios.

VERSO 92

Shvetaambaram pushpam vilepa Shveta,

mukta vibhoosham vibhoosham muditam dvinetram;

Vaamaanka Peetha sthita divyashaktim,

mandasmitam saandra kripaa nidhaanam.

Aquí 'Shvetaambaram', la túnica blanca, significa que el Gurú está siempre en la pureza. El Gurú no se empaña por nada del mundo. La pasta blanca, con la que el Gurú es ungido, simboliza que todo lo que Él tiene, Él también puede transferirlo a Su bhakta. La flor y las perlas en este versículo significan la fuerza y la pureza.

"El Gurú irradia alegría, pero su alegría no es sólo una alegría temporal, corriente. Su gozo es el gozo eterno del corazón. Cuando uno reconoce a su Gurú, es un tipo diferente de gozo el que se despierta dentro de uno mismo y este gozo que se despierta en el interior es algo eterno. Incluso si los bhaktas no sienten la misma alegría todo el tiempo debido a su estado mental o debido a que están en el mundo, sin embargo, este gozo que el alma siente cuando uno se encuentra con su Gurú es eterno. Permanece siempre dentro del corazón. Y cada vez que la mente de ese bhakta se vuelve hacia dentro, a su corazón, sumergiéndose allí para reunirse con el Gurú, el mismo gozo se despierta de nuevo”.

"En este versículo, Bhagavan Shankara también está diciendo que la Madre Divina Misma está sentada a la izquierda del Gurú. Igual que ayer, uno de los versos decía, la Madre está siempre dispuesta a cumplir los deseos de la persona que está entregada al Gurú”.

"Aquí las escrituras dicen que el Gurú no se aburre, el Gurú tiene siempre una sonrisa. Veis, Krishna siempre está sonriendo, nunca veis a Krishna con un rostro sombrío, en un estado muy deprimido, incluso en medio del campo de batalla, cuando Él estaba hablando con Arjuna, Él siempre tenía una sonrisa en su cara, porque Él siempre sabe lo que viene por delante. Así, el Señor Shiva dijo: "el Gurú tiene siempre una sonrisa”, debido a que el Gurú está siempre hacia adelante. Bhagavan Shankara continuó diciendo que el Gurú es el océano de la Gracia, lo que significa que Su gracia es infinita, por lo que uno debe meditar en el Gurú”.

VERSO 98

Evam vidham gurum dhyaatvaa,

Jnanam utpadyate svayam;

Tat prasaadena sadguru,

bhaavayet muktohamiti.

"Aquí, Bhagavan Shankara dice que el servicio al Gurú es la meditación para alcanzar la Gracia del conocimiento verdadero, no un libro de conocimiento, sino el conocimiento interior. Y este conocimiento sólo lo da la Gracia del Satgurú”.

"Cuando se tiene la Gracia de un Satgurú se toma conciencia de uno mismo, uno logra la liberación y uno alcanza los Pies de Loto de Sriman Narayana Mismo. Y esto sucede automáticamente. No hay iniciación formal, pero sucede a través de la dedicación que el bhakta tiene hacia el Gurú. Cuanto más se dedican, más rápido ocurre”.

"Veis, el Gurú nunca irá por ahí diciéndoos lo que tenéis que hacer todo el tiempo. Tenéis también que asumir la responsabilidad de entregaros a los Pies del Maestro. De lo contrario, uno puede hacer sadhana durante años y años y años y todavía no recibir nada. Mientras que, para el que está completamente entregado, en una fracción de segundo, el Gurú puede dar todo, (una fracción de segundo es incluso demasiado), ¡el Gurú puede dar la toma de conciencia al instante!

"Y la Gracia del Gurú fluye automáticamente de Él a Su discípulo, no importa donde esté, lo que esté haciendo, en qué lugar del mundo esté el discípulo. En el momento en que tienen completa shraddha, fe y entrega al Maestro, la Gracia fluye del Maestro al discípulo. Aquí estoy utilizando la palabra 'discípulo' porque en este versículo Bhagavan Shankara habla sólo sobre el discípulo, no sobre el devoto".

Navaratri 2014, día 7 ~ Kalaratri Ma

Navaratri 2014, día 7 ~ Kalaratri Ma

Kalaratri Ma

En el séptimo día de Navaratri celebramos a la Diosa Kalaratri. Su tez es tan oscura como la noche. Su cascada de cabello suelto, y lleva una guirnalda que irradia luz tan brillante como un relámpago.

Durante las celebraciones de Navaratri en Shree Peetha Nilaya, desde el año pasado, todo el mundo recibe la oportunidad de ofrecer agua de rosas y aceite a los Pies de Tara, que es otro aspecto de Kali o Diosa Kalaratri. Estas ofrendas se mezclan entre sí, bendecidas por la Madre y distribuidas de nuevo a la gente después de haber sido bendecidas.

Diosa Tara (izqda) y Ofrenda de Aceite a Sus Pies (dcha)

Sri Swami Vishwananda dijo en años anteriores, "En esta forma de Ma Bhagavati, Ella es la personificación de lo Máximo, mostrando que todo viene de Ella y todo, finalmente, se fundirá en Ella. Ella está dispuesta a dar lo que pidáis. Ella puede aparecer como muy aterradora, pero en realidad es muy inocente. Ella da siempre. Es por eso que se La llama Subhankari, que significa Aquella que siempre da, que siempre está haciendo el bien para Sus Devotos. Y como una Madre, tomó este aspecto para luchar contra los demonios, para matar y purificar este mundo, para salvar al pueblo, para salvar a Sus hijos. Lo mismo que una Madre haría cualquier cosa por Su hijo, incluso teniendo el aspecto de Kalaratri o Kalika Devi. Pero Ella no es como La vemos. Ella es muy suave de una manera intensa".

"No tratéis de comprender lo Divino con vuestra mente, porque lo Divino puede parecer suave y, al mismo tiempo, aterrador; puede parecer tranquilo y al mismo tiempo muy salvaje. Como Ella, Ella es suave, miradla a la cara, lo hermosa que es. Muy suave, pero aún así Ella es salvaje, con una gran lengua fuera. Así Maha Bhagavati toma todas nuestras negatividades en Ella, para que podamos ser libres porque Ella quiere que seamos libres. Ella quiere que nos entreguemos verdaderamente a lo Divino y que seamos nosotros mismos, lo que realmente somos. Todos los pequeños demonios que creamos en nuestra mente, están todos saltando. Se llaman Mahishasur, Raktabija, Sumbha y Nisumbha, Chandamunda. Todos ellos están saltando a diestra y siniestra. Ma en esta forma, dice, "Dádmelos a mí y yo ajustaré cuentas con ellos. Uno por uno los devoraré”. Así que no tengáis miedo. Ofrecédselos a la Madre”.

Cuando vengáis a ofrecerle vuestra obediencia a Ella, a ofrecer vuestro respeto a Ella, orar a la Madre diciendo: “Kalaratri, aunque eres oscura, toma todas estas cosas. Ofrezco toda esta negatividad de mi mismo para ti. Hey Jagadamba, elimina todo esto y haznos brillantes como Katyayani, haznos brillar nuestra luz verdadera. Siempre que estemos en aflicción, ven a rescatarnos. Tú eres la Madre, así que ¿por qué esperar? ¡Ven! Toma la forma que sea, cualquier forma, pero ven. Ven y líbranos. Ven y salvanos. Ven a eliminar de nuestras aflicciones".