Paramahamsa Sri Swami Vishwananda

Permanecer enraizados en vuestro dharma

Preguntas y respuestas en vivo desde Vrindavan
Shree Giridhar Dham Ashram, 25 Marzo 2020

En el satsang de hoy a través de la transmisión en directo, Paramahamsa Vishwananda respondió preguntas sobre sus santos favoritos, sobre permanecer enraizado, el poder del canto védico y la vida de las gopis.

¡Jai Gurudev a todos!

Entonces, es agradable... No sé qué contaros hoy. Como todos los días, estamos cocinando juntos y realmente disfrutamos el tiempo aquí en Vrindavan, la verdad, porque Swami Revati y Rishi Akash están dando cursos sobre el Bhagavad Gita, y la gente de Mauricio está aquí y estamos cocinando juntos muy bien. Swami Paranthapa también. Y pensando también en todos vosotros. Así que, vamos a ver qué preguntas tiene Swami Revati. Ayer fue realmente dulce la pregunta de ese niño de nueve años. Estaba pensando sobre eso anoche y me reía.

¿Quién es Tu santo favorito y más querido y qué mensaje sobre su vida puede inspirarnos en nuestro camino espiritual?

Es bastante difícil decir qué santo es mi favorito, porque cada santo es único y cada santo tiene una inspiración diferente que aportar. Si dijera que un santo es mi favorito, diría que, en la tradición cristiana, San Nicolás es mi santo favorito. Y el mensaje que trae es el cuidado de los demás. En la tradición hindú, es bastante difícil porque todos ellos son muy dulces y queridos. Pero cuando miramos la vida de muchos de estos santos, lo que aprendemos de ellos es esa entrega, esa devoción única y exclusiva que tienen por el Señor… es bastante difícil de decir. Para mí, Mirabai es muy querida... y Tukaram, Chokhamela y demás, hay tantos nombres que mencionar, así que es bastante difícil. Una cosa: si dijera que prefiero uno más que el otro, significaría que estoy comparando a los santos. No se trata de comparar a los santos, se trata de inspirarse en sus vidas, cómo se entregan al Señor, cómo se rinden a Bhagavan y cómo Bhagavan cobra vida en su vida diaria.

Anoche estuvimos viendo juntos la historia de Savatamali. Una historia muy hermosa sobre su vida, y cómo este santo que vivía a solo 30 kilómetros de Pandharpur nunca había estado en Pandharpur. Le preguntaron: “¿Por qué nunca has estado en Pandharpur? ¿Por qué nunca fuiste a tener darshan del Señor?".

Él sonrió y dijo: “Todo es para el Señor Mismo; todo es para Vitthala, y veo a Vitthala en la planta, este jardín, este campo que estoy cuidando; todo es para Vitthala Mismo". Y les dijo a sus padres: "Un día, Vitthala Mismo vendrá a mí".

Y es tan hermoso ver cómo Bhagavan hace que se dé cierto lila para ir a Su devoto.

Namdev y Dnyaneshwar Maharaj eran muy queridos por Bhagavan. Todos los días comían y hablaban con Vitthala. Entonces, un día Vitthala dijo: "Veis, pensáis...", porque en sus mentes pensaban que eran grandes devotos; en sus mentes pensaban que, oh, Bhagavan ha venido solo para nosotros porque Él es visible para nosotros. Así que, el Señor sabía lo que había dentro de sus mentes y quería enseñarles una lección. Les dijo: "Escuchad no penséis que sois demasiado buenos. Hay alguien más que es aún mejor que vosotros, y ese es Savatamali".

Bueno, nunca habían oído hablar de Savatamali. Se preguntaban por qué Bhagavan decía que era tan genial. Entonces, el Señor comenzó a correr hacia Savatamali. Cuando llegó a la casa de Savatamali, Vitthala fue directamente al campo de Savatamali y le dijo: “Por favor, sálvame porque detrás de mí hay dos ladrones que quieren robarme. ¿Puedes salvarme?”.

Savatamali lo reconoció a Él como Vitthala y dijo: “¿Cómo puedo salvarte? Tú eres el señor del universo. Todo es acatado por Ti. ¿Cómo puedo yo salvarte? ¿Dónde puedo esconderte en este mundo? ¿Dónde no estás presente?".

Pero Vitthala le dijo: "Si no lo haces, iré a otro lado".

Él dijo: “No, no, no, Bhagavan, Has venido a mí; te he estado esperando todo este tiempo. Te esconderé. Solo hay un lugar en donde puedo esconderte". Entonces, tomó su hoz y se cortó a sí mismo y dijo: "Bhagavan, por favor, escóndete dentro de mí".

Y Vitthala entró en el estómago de Savatamali. Cuando entró en el estómago de Savatamali, se cerró milagrosamente, pero quedó un poco de Su dhoti amarillo afuera. Cuando Dnyaneshwar y Namdev Maharaj vinieron buscando, estaban siguiendo el olor. Veréis, el olor de Tulsi estaba por todas partes y vieron la huella del Señor. Entonces, llegaron a Savatamali y vieron que la huella se detenía allí. Y se preguntaban ¿y eso? Entonces le preguntaron a Savatamali: "¿Has visto a Vitthala?”.

Justo ahí había una deidad de Vitthala, así que Savatamali señaló a la deidad y dijo: "¡Aquí está, está aquí!”.

Entonces dijeron: ‘No, no estamos hablando de la deidad. Estamos hablando de Bhagavan Mismo, Él ha venido por aquí, y esta es Su huella y Su olor es muy fuerte aquí en todas partes. Huele a Tulsi". Así que, se preguntaban dónde podría estar.

Entonces Savatamali dijo: “Bueno, Bhagavan está en todas partes. No hay lugar donde Él no esté presente".

Entonces le preguntaron y le rogaron: "¡Por favor, dínoslo!”.

Luego notaron que un poco de Su dhoti sobresalía, y dijeron: "¡Ah, se está escondiendo dentro de ti!".

Veréis, Bhagavan se esconde dentro de todos, solo necesitamos algo de tiempo para reconocerlo dentro de nosotros. Una vez que reconocemos que Él es quien está dentro de nuestros corazones, no hay juicio sobre nada ni sobre nadie. Entonces se convierte en una realidad: Él es omnipresente, Él está en todas partes. Eso es lo que dijo en el Bhagavad Gita, Capítulo 7, versículo 30: "Aquellos que Me reconocen como adhibhūta, adhiyajña y adhidaiva, en ese momento, e incluso después del momento de la muerte me alcanzarán, vendrán a Mí". Entonces: “Aquellos que me reconocen como adhibhūta, y el Señor de los elementos, el Señor de todo lo que es material, y más allá de esta realidad material; aquellos que me reconocen como adhidaiva, soy el Señor de todos los sentidos, los órganos de los sentidos. Soy el Señor de todos los devas que prevalecen dentro de este cuerpo mismo. Y soy el Señor del sacrificio". Lo que sacrificamos es esa transformación de la mente, el intelecto y los órganos de los sentidos. Lo transformamos y lo ofrecemos como sacrificio a los Pies de Loto del Señor. "Aquellos que me reconocen así, me alcanzan". Esos santos que han reconocido al Señor en cada uno de los elementos, en sí mismos, en cada persona que están a su alrededor, son los santos que son queridos por Bhagavan Mismo.

Entonces, ¿cómo reconocerías a un santo como mejor que el otro? No podéis reconocer a un santo así. Porque muy a menudo a los santos, debido a su humildad, les gusta esconderse. Más tarde, cuando su vida pasa, escuchamos la hermosa historia sobre su vida, y esta historia nos fue dada como un recordatorio de que estas personas han alcanzado al Señor. Si ellos lo han logrado, todos están llamados a alcanzarlo. Y de una manera muy simple, ¿veis? Bhagavan no es complicado. "Aquellos que se acuerdan de Mí, en el momento de la muerte, o me recuerdan continuamente", porque recordar a Bhagavan solo en el momento de la muerte no es una cosa fácil. Tenemos que recordarlo continuamente. Tenemos que hacerlo parte de nuestra vida en todo momento. Entonces Él se convierte en la realidad de uno.

Así que, todos los santos son queridos por Él, y todos los santos me son queridos porque son mis amigos. Así que, ¿cómo pueden no ser queridos para mí? ¿Cómo puedo decir que este es mejor que los demás cuando todos han entregado sus vidas a Dios?

Más que cualquier mensaje en los últimos años, constantemente te escucho recordarnos que debemos estar enraizados y que no te gusta la fantasía. ¿Qué significa estar conectado a tierra desde Tu punto de vista?

Veréis, en el camino espiritual, como he estado diciendo en los últimos días, y lo he dicho muchas veces… vosotros habéis nacido aquí en este mundo, ¿por qué? Primero, se nos ha dado un cuerpo humano donde ambos pies están en el suelo. Si estáis sanos, ambos pies están en el suelo, ¿no? Entonces, comenzar a fantasear y crear cosas en vuestra mente os hará perder tierra. No significa que comencéis a levitar, sino que perdéis tierra en la mente misma. Luego comenzáis a haceros más importantes y comenzáis a halagaros a vosotros mismos, porque lo que la gente busca es halagarse a sí mismo. A la gente le gusta que la gente los mire de cierta manera. Les gusta congraciarse con todos. Veréis, cuando le gustáis a todos, os sentís bien con vosotros mismos y os sentís bien con la forma en que la gente os mira. Pero no podéis hacer felices a todos. Porque al pensar en hacer felices a todos, hay una persona que siempre será infeliz. Ese sois vosotros. Porque en esa fantasía, ¿creéis que sois felices? No, nunca seréis felices. Tarde o temprano la realidad os alcanzará. Entonces, ¿qué?

Hay un devoto querido, muy a menudo he notado algo en su vida. Veréis, a ella le gusta decirle a la gente todo lo que la gente quiere escuchar. Y sí, veréis, pasan los años, esa fantasía se ha acumulado, pero la realidad y la fantasía son dos realidades opuestas. En el campo espiritual, cuando digo enraizado, significa que tenéis que ser genuinos, tenéis que ser reales, en primer lugar con vosotros mismos.

De lo contrario, siempre seréis infelices. Y en segundo lugar, no esperar que todos estén contentos con vosotros. Nunca sucederá, porque siempre habrá alguien que no será feliz con vosotros. Así que, hoy en día veréis cuándo el karma se pone al día de muchas maneras; el karma se pondrá al día, ya sabéis. Esta es la realidad de las cosas. Entonces, cuando el karma se está poniendo al día, ¿quién se volverá infeliz? ¿Quién será el miserable? Solo vosotros seréis los miserables. Por eso, cuando estáis enraizados, estáis haciendo vuestro dharma; estás cumpliendo con vuestro deber con plena consciencia de que todo lo que estáis haciendo lo estáis haciendo por Dios y que debéis disfrutar y no estar en la fantasía, y debéis meditar en el lila del Señor. Pero meditar sobre el lila del Señor no significa que estéis EN el lila del Señor. Podéis tomarlo como ejemplo.

Por eso cuando miramos la vida de los santos, son tan humildes que nunca quieren publicitarse, nunca quieren decir: "¡Oh, mírenme, soy el mejor!". ¡No! Se consideran indignos. Ayer también tuvimos esta pregunta también, que respondí. Así que, la humildad es muy importante. No está en los ojos de las personas. Primero miraos y preguntaos: "¿Cuál es mi relación con Dios?". No es que venga alguien más y os lo diga. Continuamente os lo he dicho siempre como un recordatorio: no se trata de que yo vaya y os diga eso. Deberíais saberlo por vosotros mismos. El gurú guiará, el gurú estará siempre allí, pero debéis comenzar a analizaros individualmente y realmente abrir vuestro corazón, abrir vuestra mente, abrir vuestro intelecto y realmente ver: ¿es vuestra relación con Dios una fantasía o una realidad? ¿Cómo lo sabréis? Porque si es una fantasía, siempre habrá inseguridad dentro de vosotros, y para cumplir con esta inseguridad, siempre contareis la historia a otras personas para que las personas puedan reconocer vuestra propia fantasía. Muy a menudo, veréis eso en el campo espiritual; a la gente le gusta andar contando su ‘historia’. Pero si la experiencia es sincera, os sentareis y meditareis sobre ella y la mantendréis dentro de vosotros. No necesitáis el reconocimiento de ‘x y, z’, excepto del gurú, de que no estáis engañados.

Así que, analizaos de verdad y disfrutad de la presencia del Señor en todo momento. Como dije ayer, no necesitáis señales externas. Lo que Él os ha dado, vuestra vida misma, es un milagro; El cambio de vuestra vida misma es un milagro, de lo que erais antes y de cómo sois ahora. Realmente no necesitáis ninguna otra señal. Mirad vuestra vida en sí misma: cuán hermosa es vuestra vida, cuán maravillosa se ha vuelto vuestra vida, cuán querido Él os ha hecho a Él y haceros esta pregunta: “¿Soy la misma persona que solía ser o soy una persona diferente?”. Esa es la respuesta que tenéis que responderos a vosotros mismos.

¿Puedes hablarnos sobre lo auspicioso de los cantos védicos, los cinco Suktams y el Vishnu Sahasranama? ¿Por qué nos recomiendas cantarlos?

El Sahasranama son los mil Nombres del Señor Mismo. Recitar el Nombre del Señor es un recordatorio de Su gran cualidad en nuestra vida. Miles de cualidades Él ha dado a los devotos, por las que Él se ha hecho accesible, y que Él ha estado recordando constantemente: "Por favor, tomad cualquiera de estos Nombres, concentraos en él, concentrad vuestra mente en él y recitadlo". Por eso el Sahasranama es tan importante, especialmente cantándolo el sábado, porque el sábado es el día del Señor Mismo.

El Pancha Suktam son las alabanzas de Maha Lakshmi, Bhudevi, Sri Devi, Nila Devi. Estas son las consortes de Sriman Narayana. Purusha Suktam, Sri Suktam, es donde vemos Su gloria, nos recuerdan su gloria, lo que nos traen y cómo Maha Lakshmi trae Su bendición de abundancia para que podamos estar en paz enfocándonos en nuestro camino espiritual. La abundancia no significa solo material, sino también abundancia espiritual, porque Maha Lakshmi siempre está sentada a los Pies del Señor. Ella nos recuerda dónde deben estar nuestras mentes: en los Pies de Loto de Bhagavan.

Bhudevi, qué maravillosa es esta Madre, que se preocupa tanto por Sus hijos, que da todo libremente, pero, a menudo, cómo de desagradecidos son los seres humanos, que a veces tiene que sacudirse a Sí Misma como un recordatorio. Ella tiene que pasar por el dolor de ver morir a sus hijos. ¿A qué madre le gustaría eso? ¡Mirad a la Madre Tierra ahora! Ella está sufriendo, como madre, ella está sufriendo. En los antiguos tiempos védicos, escuchamos cómo Bhudevi iba a Sriman Narayana: "¡Por favor, sálvame!" ¿Pero creéis que Ella no está haciendo eso? Cuando cantamos, recordamos eso, lo agradecido que es estar aquí en este planeta, lo agradecido que es estar aquí como ser humano, lo agradecido que es ser un devoto del Señor Mismo y cómo Él se preocupa por nosotros. Y Nila Devi, Narayana Suktam y Purusha Suktam son todos recordatorios de por qué debemos cantarlo. Es para mostrar nuestra gratitud a Bhagavan Mismo, mostrar nuestra gratitud de que con todo lo que nos ha dado podemos al menos recordarlo a Él un poco y ser compasivos con Su bendición como abundancia, como la Madre Tierra, como Nila Devi. Por eso cantamos esto.

El Bhagavatam nos dice que las gopis dejaron sus deberes como esposas y madres para estar con su amado Krishna y que nadie podía detenerlas. ¿Qué pueden enseñarnos estas historias hoy, ya que también somos madres y esposas y, por supuesto, todos sentimos el profundo y sincero anhelo de estar contigo y correr hacia Ti? Pero si dejamos estos dharmas como madres y esposas, seguramente eso no es bueno. Entonces, ¿qué hay que hacer?

Es verdad. Pero el Bhagavatam también dice que las gopis estaban haciendo sus deberes, como esposas de sus esposos, como madres de sus hijos, pero sus mentes siempre estaban absortas en su amado Krishna. No se fueron simplemente y huyeron.

Veréis, cuando se trata del punto en el que vuestro corazón no puede aguantar más, no podéis resistir más, hay un anhelo, hay un tirón, entonces podéis iros; entonces vuestro deber se acaba con esta realidad. No hay forma de mirar atrás, solo mirar hacia adelante. Pero Bhagavan no dijo eso. Veréis, en el Bhagavatam Él dijo que sea lo que sea que ellas estuvieran haciendo, lo estaban haciendo con sus mentes centradas en su amado Krishna. Al servir a sus esposos, pensaban en sus mentes que estaban sirviendo a Krishna. Estaban sirviendo a sus propios hijos, pero en sus mentes, pensaban que estaban sirviendo a Krishna. Ordeñar las vacas era para Krishna. Así que, sea lo que sea que estuvieran haciendo era solo dar placer a una sola persona, y ese es el Señor Krishna. Eso no significa que no cocinaran su comida. Eso no significa que no alimentaran a sus hijos. Estaban haciendo todo, pero sus mentes estaban en Krishna. Lo mismo hoy. Eso no ha cambiado. Es un recordatorio de que en cualquier cosa que hagamos en nuestras vidas, nuestras mentes deben estar en el Señor Mismo, en Bhagavan Mismo.

En el momento en que nos olvidamos de eso, nuestro ego y nuestro orgullo se hacen cargo. Así que, no se trata de correr, dejar vuestro deber y correr, sino combinar vuestra espiritualidad. Llevad vuestra mente ahí como un recordatorio. Cuando estáis haciendo japam, no se trata simplemente de iros y simplemente hacerlo. No. Cumplid con vuestro deber, cantad el Nombre de Dios. Trabajo y veneración.

San Benito de Nursia lo dijo, y muchos otros santos lo han dicho. No solo él, sino también el propio Savatamali. Ese era también su lema: trabajo y veneración. Por lo tanto, debéis cumplir con vuestro deber, pero de vez en cuando, recordad que sea lo que sea que estéis haciendo es para el Señor Mismo. Y si no podéis hacer eso, al menos por la noche antes de acostaros. En la antigüedad, solían arrodillarse. Veis eso a veces en las películas. Veis a los niños arrodillados y a los padres diciéndoles: "Orad", y dicen: "Gracias, Señor, por este hermoso día que nos has dado", y así sucesivamente. Lo que podéis hacer es similar. No necesitáis arrodillaros. Justo antes de acostaros, cerrad los ojos, pensad en el gurú y en Dios y decid: "Krishna Arpan". Ofreced ese día a los Pies del Señor y el gurú; Eso será suficiente. Eso también nos unirá a todos. Entonces, no importa si físicamente estamos cerca o no, mirad, estáis en el mundo, estoy aquí en Vrindavan, pero espiritualmente, en nuestros corazones todos estamos conectados.

Esto me recuerda una hermosa historia. Hoy en día veis que todos hablan de distanciamiento social. Bueno, para no propagar el virus, por supuesto, físicamente es importante, pero en nuestro corazón no podemos estar distantes, porque en nuestros corazones estamos conectados. A través del amor, estamos conectados. No hay espacio, no hay tiempo, que pueda separar eso. Nuestra relación es ‘juntos’. Existe esta hermosa historia. Hubo uno de los inviernos más fríos y muchos animales morían. Al igual que ahora, muchas personas mueren en todas partes. Entonces, todos los animales estaban muriendo. Estaban los puercoespines, y los puercoespines son como una bola llena de agujas ... plumas ... púas.

Así que, todos los puercoespines decidieron unirse. A través del calor de sus cuerpos se mantuvieron calientes. Pero había un problema. ¡Sus púas se estaban pinchando mutuamente! Entonces, después de un tiempo decidieron separarse, separarse los unos de los otros. Cuando decidieron separarse y mantenerse alejados, ¿qué pasó? Comenzaron a morir. Entonces volvieron juntarse de nuevo. A pesar de que las espinas les lastimaban, se unieron para mantenerse calientes. Y eso se convirtió en su fuerza, eso se convirtió en lo que los mantuvo vivos.

Ahora estamos hablando de distanciamiento. Sí, físicamente estad distantes, pero en vuestro corazón no os alejéis. Recordad que sois seres humanos, sois una bola de amor y que el amor es un sentimiento cálido que conecta. Ya sea que estéis físicamente presentes o distantes, conectémosnos  on ese amor y realmente dejemos que no haya distancia.

¡Jai Gurudev a todos!