Paramahamsa Sri Swami Vishwananda

ORACIONES Y EL PROGRESO EN EL CAMINO

PREGUNTAS Y RESPUESTAS EN VIVO DESDE VRINDAVANSHREE GIRIDHAR DHAM ASHRAM, 24 DE MARZO DE 2020

En el satsang de hoy vía livestream, Paramahamsa Vishwananda respondió a preguntas sobre la oración, la fuerza de los guerreros de fábula, las personas auto-realizadas y los signos de progreso.

¡Jai Gurudev a todo el mundo y bienvenidos otra vez al satsang aquí en Vrindavan!

Así que, hoy compartimos un poco del día con vosotros. Fue gracioso. Esta mañana, la policía apareció aquí y les pidió a todos que fueran a por un chequeo, todas las personas aquí en el ashram. Así que, fuimos al hospital, y luego decían: “¿Tenéis un papel de la policía por qué razón venís aquí para el chequeo?”.

Pero podías ver inmediatamente, cuando entramos en el hospital allí en la entrada misma, no nos permitían entrar. Es muy divertido. Podías ver el miedo en las caras de la gente, especialmente cuando veían a todos los blancos, ¡oh Dios mío! Veréis, la gente tiene una cierta noción en su mente de que el virus verá primero vuestra cara o vuestro color de piel, y luego viene a por vosotros. Pero no, llega a todo el mundo por igual. No ve si sois ricos o pobres, si sois blancos o negros; Irá a por vosotros. Especialmente si tenéis tanto miedo de que vaya a por vosotros. Pero es triste ver cómo las personas en ciertas regiones actúan con esa discriminación. Podéis ver eso claramente, que dicen: “Oh, estas personas solo tienen eso”. No, no es así.

Sería bueno que las personas se diesen cuenta primero de que todos somos seres humanos, y todo el mundo tiene una cierta limitación a cosas, y todos pueden pillarlo. Tenemos que estar aquí para estar listos para ayudarnos unos a otros. Y lo gracioso es cuando vemos a los médicos, que se han comprometido a ayudar a las personas, cuando vemos en otros países cómo los médicos están ayudando a otras personas, es increíble. Pero aquí, veis que la gente tiene miedo. Ni siquiera están listos para ayudaros. Todos salieron y dijeron: “No, no, no. No os ayudaremos”. Y esto es muy extraño, pero fue gracioso al mismo tiempo ver cómo reaccionan las personas, por la ignorancia... este ha sido el día de hoy, y bueno, todavía estamos contentos, todavía tenemos alegría, eso no cambia nuestro estado de ánimo para ser felices y ser positivos.

Swami Revati hará las preguntas. Veamos. 

P: Como posiblemente no podemos saber qué es lo mejor para los demás, ¿podemos simplemente ofrecer nuestro japa y nuestras oraciones a Tus Pies y pedirte que hagas lo mejor de ellas en nombre de otros o hay una mejor manera de rezar por los demás?

R: Bueno, es verdad. Muy a menudo suponemos que sabemos lo que es mejor para otras personas. En realidad, incluso las personas, no saben lo que es mejor para ellos mismos. Muy a menudo la gente pide muchas cosas que las hacen infelices. Así que podéis ver que las personas mismas a menudo no lo saben. Por eso es importante rezar para que la voluntad de Dios se haga. La mejor manera de hacer eso es solo para rezar por ellos y dejarlo lo demás a lo Divino. Él sabe mejor lo que es mejor para cada uno de nosotros. Haced vuestro japa, haced vuestra oración y tened una intención. Si sabéis que alguien está sufriendo, orad por esa persona. No es equivocado rezar por alguien, no estáis haciendo ningún daño rezando, deseando el bien a alguien. Así que, rezáis, hacéis japam, ofrecéis una intención a la persona que lo necesita y luego, es cuestión de lo Divino Mismo, cómo Él quiere agraciarlos. Muy a menudo tenemos cierta expectativa, y debido a esa expectativa, nos volvemos infelices. Decimos: “Sí, hemos rezado a Dios, hemos rezado a Guruji, pero no ha sucedido nada". ¿Por qué? Porque no sabéis lo que es bueno para el alma de esa persona.

En el Bhagavad Gita, capítulo 5, verso 22, el Señor Krishna le dijo a Arjuna que aquellos que entran en contacto con algo que es limitado, que rezan por algo que es limitado, lograrán solo dolor y tristeza. Los sabios, en cambio, apuntan a algo que es infinito, algo que es ilimitado.

Así que, si analizamos eso, yendo a la pregunta, Bhagavan Krishna está revelando que a menudo nuestra pregunta se basa en ciertas limitaciones. Nuestras mentes y nuestros sentidos pueden entender solo algo que es limitado. Y entonces, cuando apuntamos hacia esa limitación, bueno, seremos infelices, tendremos penas, tendremos dolor en nuestra vida. Porque todo lo que es limitado os dará una felicidad limitada. Es como cuando no tenéis hambre… incluso el poco de comida que coméis no os da alegría, porque no tenéis hambre. Cuando no tenemos hambre, esa poca comida… será como un dolor comer esa comida. Imaginad mucha comida ahora; no os dará la misma felicidad. Así que, veis, desde el principio mismo, descubrís que hay infelicidad en ella, y sin embargo, cuando miráis, tomáis tanta comida, apuntáis a tanto, pedís tanto, y seguís encontrando la infelicidad.

Se dice que esta infelicidad es como una prostituta que se viste muy bien, se embellece, se echa polvos, estando de pie en un callejón oscuro y sonriendo a un extraño. Y es lo mismo, ¿sabéis?. Lo que saldrá de eso será solo la infelicidad. Por lo tanto, sed conscientes de lo que estáis rezando, tened en cuenta vuestro objetivo. Siempre podéis rezar por las personas, siempre podéis enviar una intención positiva a la gente, pero siempre dejarlo a la Realidad Suprema, dejadlo al gurú y a Dios y tened fe en que ellos saben mejor lo que es bueno para el alma de cada uno, y el camino de cada uno.

(SVR: Esta pregunta proviene de un niño de nueve años)

P: ¿Por qué eran los kshatriyas en el Mahabharata y en el Ramayana mucho más enormes y más fuertes de lo que somos hoy?

R: ¡Es una buena pregunta! ¿Esa pregunta proviene de un niño de nueve años? Interesante. Estoy muy contento de que el niño realmente se interese mucho por el Ramayana y el Mahabharata, y que observe especialmente el hecho de que estas personas eran muy fuertes.

Así que, ¿por qué eran fuertes y muy poderosos durante el tiempo de Ramayana y Mahabharata? Veréis, cuando miramos las películas, o cuando leemos sobre ello, por ejemplo, por supuesto, en nuestras mentes, creemos que fueron muy grandes y fuertes y muy poderosos. También muy a menudo veréis, si el niño ha visto dibujos animados, veréis que son muy robustos y muy fuertes, como si acabasen de salir del gimnasio. ¡Pero es verdad! En aquel tiempo, sus cuerpos eran muy importantes, y cómo cuidaban de sus cuerpos era muy importante, y eran muy musculosos. Pero más allá de eso, no solo estaban haciendo músculos con sus cuerpos, también estaban haciendo músculos con sus mentes. Veréis, la guerra que les enseñaban a luchar no era solo en lo físico. Hoy en día la diferencia es que las personas están muy preocupadas por su físico y también en la actualidad, solo hay que apretar un botón de 'katakata' como con la pistola. ¡No! En aquel tiempo era muy físico. No había armas en ese tiempo. No pasaba que pudieras estar de pie en un lugar y disparar al otro lado. No, ellos corrían físicamente. Cuando observáis el Mahabharata, cuando miráis el Ramayana, ellos corrían. Ynpara que ellos corrieran, tenían que estar físicamente en forma. Así, estaban fuertes y eran muy ágiles en el arte de la lucha. Por eso están representados muy a menudo como figuras muy fuertes. Esto es una cosa.

La otra cosa es que, el arte de la guerra en aquel tiempo, no era simplemente ir a matar al enemigo. La espiritualidad desempeñó un papel muy profundo en sus vidas. Su meditación era muy importante también. Su oración era muy importante también. Dios era parte de su cultura. Para ellos, no se trataba solamente de estar físicamente bien fuerte, como dije antes, sino que mentalmente también estaban bien preparados. Entonces, eran fuertes igualmente en lo físico y lo mental. Por eso podéis ver, tenían poderes, poderes místicos. Solo vemos las principales figuras principales en el Mahabharata o Ramayana, que tenían armas muy poderosas y todas estas cosas, pero las personas pequeñas también las tenían. En el Ramayana, los monos que fueron a la guerra también eran muy poderosos. Estaban en el lado de Rama, pero los demonios del lado de Ravana eran seres igualmente poderosos.  No eran simplemente personas sencillas.

Para que tuvieran esa habilidad, habían dominado sus mentes a través de las prácticas espirituales. Si era positivo o negativo, no importa, pero podéis ver que eran igualmente muy poderosos en sus cuerpos y en sus estados mentales. Por eso veréis que eran muy, muy fuertes. Cuando miramos a los espartanos, por ejemplo, en la mitología griega en las grandes guerras, no eran flacos y personas flacas que tenían solamente algunos músculos. No, eran personas bien fuertes que habían estado entrenando regularmente. Aquí veis esa disciplina que tenían en su vida, no estaban sentados simplemente por ahí. El ejército de Alejandro Magno no eran solo personas que decían: “Oh, sí, ahora tenemos que ir a la guerra, pues, vamos allá a luchar". No, no era así. Se entrenaban a lo largo del día. La disciplina y lo que pasaban, era increíble. Cuando vemos al ejército de hoy en día también, también entrenan. No diríamos que solo están sentados y no están haciendo nada. Tuve la oportunidad de visitar algunos lugares. Sí se entrenan, pero muy a menudo la gente del exterior no ve eso. Piensan que alguien solo toma un arma y va y lucha y protege al país, o lo que sea. ¡No! Diariamente tienen que mantenerse en forma. Si no se mantienen en forma, ¿cómo van a luchar? Claro que hoy en día no tienen la misma capacidad que antes, pero el ejército de cada país está haciendo mucho para salvaguardar su país. No debemos olvidarnos de su sacrificio, y lo que están haciendo por proteger a la nación.

Aquí, en la India, las personas son muy pacificas en todas partes (excepto hoy en día, ahora, debido a este virus nadie puede hacer nada), pero a lo largo de los siglos cuando observamos lo que los ejércitos han hecho proteger la frontera de este país para que las personas estén en paz, tenemos que dar las gracias por ello. No solo aquí, sino en todas partes. Este es su deber y tenemos que estar agradecidos por cada oficio. Hoy en día, vemos que todos los médicos están ocupados en los hospitales en todas partes; Tenemos que estarles agradecidos también a ellos, porque están dando sus vidas por los demás, ya que tal vez también se contaminen con ese virus. En cada campo de la vida, vemos que cuando alguien realmente se dedica a su dharma, a su deber, son muy fuertes y muy poderosos. Creo que esto también es representativo de eso. Cuando estamos dedicados a lo que hacemos, tenemos fuerza interior en nosotros mismos.

P: Todo el mundo tiene su propio camino hacia la Consciencia del Ser y la Consciencia de Dios, pero ¿cuáles son algunas señales o etapas que muestran a uno que está progresando en la dirección correcta y no cayendo en más y más delirios?

Veréis, si buscamos señales, entonces estamos buscando solamente algo que es limitado. Como la primera pregunta, si solo buscamos alguna señal, nos volveremos infelices porque entonces toda vuestra intención mientras hacéis vuestra sadhana estará solamente enfocándose en “¿qué señal estoy recibiendo?”, ¿no? Entonces, si esa es vuestra intención, solo el buscar una señal, nunca seréis felices. En lugar de progresar, os desviareis, iréis hacia abajo. Pero si hacéis vuestra sadhana de todo corazón y con alegría, olvidaos del resultado de ello. Es lo que dijo el Señor Krishna: “Haz lo que sea que hagas, pero no te apegues al resultado”. Y si lo hacéis, veréis que seréis las personas más felices, porque estáis libres de un cierto engaño.

Cuando tenéis expectativas, la mente también puede crear muchos engaños, y muy a menudo me he dado cuenta de que, en el camino espiritual, a la gente le gusta correr detrás de los engaños, les gusta correr detrás de las señales, les gusta correr detrás de alguna experiencia insignificante. La mayor experiencia es esa alegría cuando realmente podéis disfrutar de lo Divino dentro de vuestro corazón. Esta es una de las experiencias más maravillosas, cuando podéis reír sin ninguna razón, podéis llorar sin ninguna razón. Estas son señales de que es vuestra experiencia personal. Pero si estáis buscando alguna luz que brille aquí o pequeñas estrellas parpadeando aquí y allá, y luego tomáis esto como señales, estas son solamente señales limitadas. Y si estáis buscando una señal limitada, encontrareis una señal limitada, pero esa señal limitada no significa que os vaya a dar esa verdadera felicidad. Os dará una felicidad a corto plazo, y esa felicidad a corto plazo será fácilmente olvidada. Por eso las personas engañadas interpretan una señal como esa a su manera, y luego caen en el engaño y quieren compartir este engaño con otros.

Cuando compartís vuestro engaño con los demás, otros dicen: “¡Oh, caramba, cuán grande y maravilloso eres!”. Pero luego confirmáis vuestro propio engaño. Entonces, ¿sois realmente felices? No, ¡no lo sois! Seréis felices solo por poco tiempo. Y una vez que desaparezca, deberéis buscar otra historia, otra historia delirante, para contarle a la gente. Así, a menudo la gente va de un engaño a otro, pero no encuentran la verdadera felicidad. Así que, por favor, no busquéis alguna señal en otro lugar, en donde sea. Simplemente sed vosotros mismos, sed felices como sois, agradeced que ni siquiera veis ninguna señal. ¡De lo contrario, tendríais algún problema, probablemente con vuestra visión! Entonces, sed felices.

Como dije, muy a menudo, la gente me pregunta: “¿Has oído algo de estas personas o de aquellas?”. Digo: “No, nunca sé nada de ellos”. Mientras no escucháis nada de alguien, sabed que es una buena señal, están bien, están de buena salud. Porque si escuchaseis algo de ellos, eso demostraría que ellos no están bien. De esta forma, veréis, si no percibís ninguna señal ni nada, sed felices porque estáis en el camino correcto.  Pero si comenzáis a ver alguna visión, veis esto y eso, tal vez tengáis algún problema, ¡así que debéis comenzar a preocuparos por eso! Pero si Bhagavan quiere daros una señal realmente, esa señal será para vosotros personalmente. Es una experiencia entre vosotros y Él, y es una experiencia única.

No voy a decir que la gente no experimenta lo Divino. Muchas personas, muchos santos, muchos no santos, muchas almas grandes o pequeñas almas o como queráis llamarlos, que han construido una relación con Dios, han tenido darshan de Bhagavan, han tenido vislumbres de Su Divinidad. Pero depende de Él el que vaya a vosotros. Depende de Él en qué forma se quiere manifestar. No lo creéis dentro de vuestra mente. Vuestra mente es muy poderosa. Se dice que los seres humanos usan solo el 5% de su inteligencia. Entonces, ese 5% que usáis, imaginad, el 95% está durmiendo; ¿cuánto podéis hacer con ese 95%? ¡Imaginad solo un por ciento más! Incluso un poco de ese uno por ciento, digamos, de ese 5,5% despierto; entonces podéis hacer muchas cosas.

Pero sed quienes sois sin más. No corráis detrás de alguna experiencia. Sentid esa alegría dentro de vosotros. Sentid ese amor que Dios ha puesto dentro de vosotros. Él está allí sentado, esperándoos. Está allí, llamando a la puerta de vuestro corazón. Buscadlo allí y dejad que se revele dentro de vosotros. Olvidaos de que se revele fuera. Dejad que se revele dentro de vuestro corazón.

P: A veces, es difícil sentirse animado y motivado a practicar porque, aparte de Ti, no veo a ninguna persona santa por aquí que haya conquistado ese ego y esa mente. ¿Por qué nadie ha llegado a la meta a Tu alrededor a pesar de Tu grandeza?

Bueno, no diré que no hay nadie. Hay algunos de ellos, pero no se trata de ellos. Vuestra atención está en el gurú, deberíais centraros en el gurú. No necesitáis concentraros en los devotos. Es cierto, a veces, cuando miramos a los devotos, vemos que el orgullo está ahí, y el ego sigue siendo muy fuerte, pero veréis, cuanto más estéis en sintonía con el gurú, más os volvéis humildes. Pero si queréis centraros en ellos, ellos todavía están en su camino, ya sean Swamis o Rishis o lo que sea que sean, devotos, todavía están en su camino, y cuando llegue el momento, se les dará esa Gracia, ¿ok? Así que, se trata simplemente de tiempo.

Cuando miramos a todos los Maestros, ¿cuándo llegan sus discípulos a la Consciencia plena? A menudo, el Maestro mantiene esa consciencia con Él y la da solo cuando es el momento de ser dada. Porque, ya veis, si dais esa consciencia a alguien cuando el Maestro sigue vivo, la ofensa que harían es que ellos pensarían que están por encima del Maestro. Y esta es una de las mayores aparadhas (que quiere decir ofensa), que podéis hacer. Por eso, los Maestros Conscientes, avatares, mantienen esa consciencia, y cuando están listos para marcharse, la impartirán a quien sea necesario.

Un hermoso ejemplo, es Jesús Mismo. Sus discípulos a su alrededor no eran personas muy inteligentes, pero ellos se prepararon, habían sido preparados. Pero una vez que el Maestro ya no estaba allí y vieron que se habían hecho humildes, tenían esta humildad en sí mismos, Él envió esa gracia a ellos. Así, todos los Maestros conscientes saben eso. Si hicieran que uno de los discípulos llegara a esa plenitud de la consciencia, su ego también entraría en el juego. Y, si su ego surge en eso, y no han logrado esa humildad, puede ser muy peligroso para ellos. En lugar de avanzar, se caerán tanto que no sabéis cuántas vidas tendrán que tomar para lograr ese nivel nuevamente. Por lo tanto, es, en realidad, una gracia salvadora que el Maestro mantiene al no revelarla y dar esa plena consciencia hasta que sean plenamente capaces de manejarlo. En mi vida misma, he tratado de dar la consciencia a algunas personas, pero no estaban listas para manejar eso porque sus egos y sus mentes seguían siendo muy activos. Así que, por eso los Maestros son muy cuidadosos al respecto.

Jai Gurudev!