Cultivando la humildad, conociendo a Dios

Preguntas y respuestas en vivo desde Vrindavan
Shree Giridhar Dham Ashram, 26 marzo 2020

En el satsang de hoy a través de transmisión en vivo, Paramahamsa Vishwananda respondió preguntas sobre lo rápido que hace Su japa, cultivar la humildad, las experiencias con los Swamis y quién o qué es Dios.

¡Jai Gurudev a todos!

Como dije, el mundo se está volviendo paranoico, y la paranoia realmente se ha instalado en la cabeza de todos. Incluso aquí en Vrindavan, la gente, las autoridades, también se están volviendo un poco "locos". Y, si conocéis la burocracia india, todo se trata de papeles, papeles, papeles; si les das un papel, mañana buscan otro papel y mañana vendrán nuevamente, y al día siguiente, pidiendo más papeles. Es como si tuvieras que seguir imprimiendo el papel y entregárselo. Y, por supuesto, esto también se debe a los vecinos, porque aquí tienen una cierta mentalidad de que los occidentales, los extranjeros, son la causa del coronavirus en la India; tal vez sea en parte cierto, pero ya veis, clasifican a todos en la misma casilla. Y cada vez que ven a extranjeros, ven ‘coronavirus'.

Y lamentablemente no es solo aquí. En Alemania también, en el ashram allí. A lo largo de todos estos años, hemos estado cumpliendo con todo lo que dice el gobierno y con lo que dicen los vecinos (cuando se quejan), pero aun así, todavía tienen problemas con nosotros. Así que, ya veis, a la gente le gustan sus problemas, le gusta su preocupación, le gusta su miedo. En lugar de alegrarse y estar felices de ver a personas felices, no están contentos con eso. Buscan cómo ser miserables, y por eso creo que Bhagavan les ha dado algo por lo que sentirse miserables en este momento. Así que, ¿qué se le va a hacer? Por eso hemos tenido algunos problemas; por eso el satsang se ha retrasado un poco. Pero ya veis cómo es, las personas son personas. Mirad, hoy llevo una bonita camiseta de Shiva y en la cabeza de Shiva está Krishna, y más allá está Sriman Narayana. Y creo que ahí es donde tenemos que estar. Al igual que Shiva, con la mente siempre puesta en Narayana, no debemos preocuparnos por estas personas. ¡Esto es un pequeño resumen de lo que está sucediendo aquí y en el ashram en Alemania!

Cuando nos diste las 16 rondas de japa, nos dijiste que no lo hiciéramos rápidamente. Estoy viendo Tu transmisión en vivo y lo estás haciendo muy rápido. ¿Es porque estás realmente concentrado, o es algo más?

En realidad, cuando estamos mantreando, no estoy recitando ‘Om Namo Narayanaya’. Estoy recitando, ‘Vitthala, Vitthala, Vitthala, Vitthala'. ¡Por eso voy más rápido! Bueno, veréis, cuando estoy recitando, mi mente está viendo a Vitthala y Rakhumai. Así que, su visión está frente a mí. Por eso estoy interactuando con ellos. Por eso puedo recitar [tan rápido].

Normalmente, aunque no recite, no importa porque en cada respiración los recuerdo. Estoy haciendo recitando no para mí, sino para todos vosotros. Y también, para inspiraros a recitar diariamente el Nombre de Dios. Porque aquí, en todas partes, como dije desde el comienzo de nuestro satsang, recordamos continuamente la presencia de Dios en nuestra vida. Así que, ya sea que recite rápido o lento, lo hago con la misma actitud y fe que cuando voy y hago mis otras cosas de la vida diaria. He dicho que recitarais, porque, todos vosotros, tenéis que aprender a calmar vuestra mente; pero en mi mente… no hay nada allí, ¡así que no hay nada que calmar! Entonces, puedo recitar, puedo gritar Su Nombre, correr, no importa mientras recite el Nombre del Señor. Y para vosotros también es lo mismo. Podéis recitar el Nombre de Bhagavan como queráis, siempre y cuando lo recitéis con fe y devoción; eso es lo más importante. Si recitáis y no tenéis fe en lo que estáis recitando, por supuesto, tendréis un cierto efecto en vosotros. Pero con fe, eso amplifica esos Nombres Divinos y le da un gran poder, y eso es lo más importante. Lo estoy disfrutando, en realidad, de verdad. Espero ese momento, estoy mirando la hora, ¿cuándo serán las 4:15 para poder sentarme allí y recitar con todos vosotros?, ¡de verdad!

¿Cuál es la mejor manera de cultivar la humildad?

Veréis, si la humildad fuera como un kilo de arroz, podríais ir a la tienda y comprarla; sería mucho más fácil. Muy a menudo, cuando las personas hablan de humildad, hablan de humildad como si fuera un grano de arroz, que podéis ir a la tienda y comprarlo, "¡Oh, sí, soy muy humilde”. ¡No! La humildad es un proceso que dura toda la vida. No es de un día para otro. Diciendo que ‘soy humilde’, no os vais a volver humildes. Al transformar cómo os veis a vosotros mismos, la humildad despertará. Si estáis llenos de orgullo y ego, ¿creéis que la humildad despertará? Podéis decir: "Soy humilde", "soy humilde, soy humilde".  

He visto a muchas personas que piensan que son muy humildes, pero en realidad cuando habláis con ellas, solo hablan de sí mismas. No hablan de Dios, no hablan de otra cosa, sino de lo grandiosos que son, cuántas cosas tienen y muy a menudo se llaman humildes. La humildad es una virtud que cuanto más profundicéis en vosotros mismos, más os daréis cuenta de que tenéis que ser humildes. Toda la expansión de las cosas y lo que os hace arrogantes es lo que pensáis, ¿sabéis? Cuanto más creéis que sabéis algo, más os volvéis arrogantes. Pero cuanto más penséis que todavía tenéis que aprender mucho, más os hará humildes.

Porque el aprendizaje nunca termina. Desde el primer momento en el que respiráis, desde el primer aliento hasta el último, seguiréis aprendiendo. Esto es humildad: cuando os olvidáis de lo que sabéis de vosotros mismos. Decir que no sabéis nada, miraros a vosotros mismos y verlo, no solo diciéndolo, no solo palabras, palabras vacías, sino el significado de eso, sí, cuando os miráis a vosotros mismos, ¿sabéis quiénes sois? ¿Os conocéis a vosotros mismos? Entonces, ¿por qué todas estas palabras con glamour de lo genial que sois, lo maravillosos que sois?, ¿no? Toda esta grandeza, toda esta maravilla, y en un solo clic el Señor puede quitárosla. Y este es el momento también. Veis lo que está sucediendo en el mundo, donde este virus está haciendo a todos humildes. De lo más alto a lo más bajo, todos están. A todos se les recuerda la vida. Entonces, ¿por qué ser arrogantes cuando vais a dejar todo aquí y os vais a ir? Esto es algo que nunca he entendido: ¿por qué las personas tienen que estar orgullosas de lo que tienen? Es bueno que hayáis trabajado, hayáis ganado mucho, eso es vuestro. ¿Pero por qué sentirse orgullosos de eso? ¿Por qué ser arrogantes al respecto? También podéis hacerlo de una manera humilde.

En el Bhagavad Gita capítulo 12, verso 2, Bhagavan nos recuerda la cualidades que debe tener un devoto. Dijo tres cosas. Dijo: "Los que fijan su mente en Mí, los que Me veneran y los que tienen fe en Mí: a ellos los considero los mejores yoguis". Ellos están en el camino más elevado. Estas son tres cosas simples. Muy a menudo en el camino de bhakti, la gente dice: "Oh, sí, bhakti es muy simple, es para personas simples". En realidad, no es cierto.

Cuando miramos estas tres cosas que Bhagavan dijo: "Aquellos que tienen una fe fuerte en Mí". La fe no es algo sin importancia, la fe no es: "Oh, creo en algo a ciegas”, así como así. La fe hace que las cosas que no conocéis las conozcáis.

‘Los que Me veneran’. Cuando vemos a los devotos venerando a las deidades, la gente del mundo exterior pensará: "¡Oh, Dios mío, estas personas son estúpidas!”. ¿Sabéis? "Estas personas son tontas, están simplemente venerando una piedra o un pedazo de metal". Pero no es cierto. Veréis, lo que sucede al venerar la deidad es que vuestra mente necesita algo en lo que concentrarse. O se está enfocando en el mundo, y os volvéis esclavos del mundo, o vuestra mente recibe una cierta imagen, un cierto enfoque, un cierto objetivo. Así que, la mente de un devoto no se está centrando en sí misma, para que su orgullo y ego aumenten. ¡No! Se están centrando en la forma de su amado Señor. Este es el objeto de su culto. Incluso si este objeto es limitado, sí, pero esa mente que es ilimitada, esa mente que es grandiosa, ha aprendido a centrarse en esa Forma suprema. Porque la forma del Señor, incluso si está limitada en la materia, en realidad lo que tiene es esa fe. Si creéis que una piedra es una piedra, será una piedra. Pero si creéis que esa piedra es Dios, se convierte en un Shiva-lingam. Así, esa creencia, cuando alguien está venerando, ese objeto de veneración, se convierte en el foco y la intención de uno.

Entonces Bhagavan dijo: "Y el tercero son aquellos que ‘centran sus mentes en Mí’. Veréis, estos tres suenan similares; los que tienen fe, los que lo encuentran a Él en un objeto y los que centran sus mentes en Él. Es similar, pero ya veis, podemos sentarnos en contemplación, podemos sentarnos en japam, pero muy a menudo nuestra mente está divagando. Pero aquí Bhagavan dijo exclusivamente: "Aquellos que centran sus mentes en Mí, esto lo considero como un grandioso yoga".

Entonces, ese enfoque no es solo un simple enfoque. Es un enfoque en el que toda la atención se desvía a un solo punto. Podemos leer una novela y pasar por ella como si nada. Como las personas leen una novela tras otra, llenan su mente con muchas cosas, pero no tiene ningún impacto en sus vidas. ¿Una novela cambia la vida de uno? ¡No, no lo hace! Podéis leer cientos, nunca cambiará vuestra vida. En realidad, os hará más tontos y estúpidos, porque entonces tratáis de implementar esto en vuestra vida y pensaréis que: "Ah, sí, vendrá el Príncipe Azul", y todo esto. Aquí es donde comienzan a surgir todos los problemas.

Pero cuando os centráis en el Señor, os centráis en Su lila, algo más despierta dentro de vosotros. Esa es la comprensión de la vida misma. Porque lo que Bhagavan ha dado a través de las sagradas escrituras: el Bhagavatam, el Bhagavad Gita, etc., se trata de vuestro camino de regreso para comprender quiénes sois realmente. Id más allá de ese concepto mental, ese concepto de órgano sensorial, ese concepto intelectual, pero eso solo sucede a través de la humildad. No puede suceder de manera diferente. Cuando hablamos de amor, todo el concepto de amor, por supuesto, todos sienten y saben de cierta manera que es el amor, pero el amor en sí mismo es una cualidad muy humilde. Estáis renunciando a vuestra propia libertad por algo. Eso es el amor. Lo veis claramente cuando dos personas están enamoradas la una de la otra. Uno está renunciando a su propia libertad, o ambos están renunciando a su libertad para sostenerse mutuamente, para ser capaces de manejar el uno al otro.

Últimamente debido a este coronavirus, algunos devotos me han estado enviando algunas fotos divertidas, también algunos videos divertidos sobre lo terrible que es cuando las personas viven juntas, soportar el uno con el otro, y lo que sucede después de tres o cuatro días. Es realmente divertido ver esto. Pero así es, ¿lo veis? Os hace humildes. Esta mañana recibí un pequeño vídeo de alguien. Un hombre intenta preguntarle algo a su esposa y la esposa tomó un cinturón y comenzó a azotarlo, y pone: ‘Después de cuatro días de cuarentena’. Así que, ya veis, ¡la naturaleza todavía está haciendo humildes a cada uno sobre eso! La humildad llega de muchas maneras. En este momento, todo el mundo está llamado a hacerse humilde, a tomarse el tiempo, a ir hacia adentro. Realmente deseo que la gente entienda eso, porque como dije antes, al comienzo del satsang, siempre estamos tratando de difundir el Amor de Dios, pero no todos podrán realmente entender eso. Pero eso es lo que tenemos, así que...

Me recuerda ahora una historia de dos vecinos. Un vecino sabio, muy inteligente, muy rico, compró un hermoso huerto y tenía su hermosa casa en él. Y su vecino era un viejo gruñón. Este hombre estaba muy celoso de su rico vecino. Así que, hizo todo lo posible para enojar a ese hombre, el vecino de la hermosa casa, y realmente hizo todo lo posible. Tiraba basura, hacía cosas terribles para acosar a su vecino, debido a los celos. Entonces, un día tomó algo de basura y frente a la puerta, empujó toda la basura por debajo y dejó su cesta allí. Entonces, cuando salió el vecino sabio e inteligente, vio la basura y ¿qué hizo? Simplemente lo limpió y luego tomó la canasta, la llenó con unas manzanas bonitas, luego fue al vecino gruñón y llamó a la puerta.

Cuando el vecino gruñón oyó que llamaban a la puerta, dijo: “¡Bien! Estoy listo para pelear con él, porque finalmente ha entrado en razón y sabe que tenemos que pelear, tenemos que batirnos mutuamente para que comprenda que soy más poderoso y más fuerte que él”. Entonces, cuando abrió, vio al hombre en la puerta con la cesta y el hombre le entregó la cesta llena de manzanas y dijo: “Escucha, te traigo tu canasta con lo que tengo. Me has dado lo que tienes, pero yo te estoy dando lo que tengo".

Así que, como veis, todos se dan mutuamente lo que tienen. Así que, si sois humildes, lo que tenéis dentro de vuestro corazón es lo que le daréis a este mundo.

He tenido experiencias positivas y negativas con Tus Swamis. Si uno no sigue la guía del Swami, ¿es la consecuencia la misma que no seguir la guía del Gurú, ya que son Tus representantes? ¿O hay alguna consecuencia de algún tipo?

En realidad, no hay consecuencia, porque no son tu gurú. Lo que es importante es quién es el gurú. Yo soy el gurú de todos vosotros. Así que, ya sea que estéis siguiendo la guía de los Swamis o no, no tiene una consecuencia. Pero a los Swamis se les ha dado una tarea determinada, ¿sabéis? Y, por supuesto, Me representan, por lo que se les debe dar cierto respeto. Pero si comienzan a ponerse en el papel del gurú y esperan que las personas realmente los cumplan o caigan a sus pies y coman su prasad, etc… He oído muchas cosas así, eso es completamente absurdo. Entonces, los devotos deben saber que incluso si están toman iniciación de los Swamis, yo soy el único gurú y siempre seré el único gurú para ellos. No importa si yo estoy aquí físicamente o no, siempre seré el gurú para ellos. Así que …

¿Quién o qué es Dios para ti? ¿Puedes, por favor, compartir la esencia de lo que es Dios? ¡He tenido tantas interpretaciones, en mi vida y me gustaría simplemente tener una!

Bueno, tenías muchas interpretaciones, y si eso no te ha dado la comprensión correcta de quién es Dios, entonces no creo que lo que te diga suponga un cambio en tu vida. Verás, a la gente le gusta el concepto de Dios, y les gusta escuchar qué y cómo debe ser Dios de acuerdo con ellos. Están mirando a través de muchos caminos, de muchas maneras, y esperan que alguien les diga: "Dios es así", y luego serán felices.

Había una vez un hombre que también iba de un ashram a otro, siempre haciendo su pregunta y, por supuesto, en su mente tenía cierta respuesta dentro de su mente. Veréis, cuando vais y hacéis una pregunta como esa, tenéis una cierta respuesta de lo que queréis escuchar. Dios debe ser un hombre viejo con barba larga, muy estricto y muy aterrador. Para algunos. ¿Lo veis? A algunos les gusta el concepto de Dios que, oh, Dios está allí para cumplir sus deseos solamente. Es como un árbol que cumple los deseos, siempre que, sea cual sea el deseo que tengan, les gusta decir: “Oh, Dios, por favor, cumple ese deseo para mí”. Ni siquiera saben si Dios está escuchando o no escuchando, pero aun así, lo hacen por el simple hecho de hacerlo.

Y luego tenéis otros que sinceramente y verdaderamente dedican su vida a conocer a Dios. Veréis, esperas que responda tu pregunta: "¿Quién es Dios?", Si os digo, "Sí, Dios es Amor”, ¿despertaría eso amor dentro de vuestro corazón? ¡No, no lo haría! ¿Lo veis? Si os dijera que Dios es felicidad, ¿despertaría esa felicidad dentro de vosotros? No, no lo haría. Solo a través de una sincera dedicación, a través de un sincero anhelo por Él, a través de un sincero deseo de conocerlo a Él, Él se revelará a Sí Mismo. De lo contrario, ¿por qué debería Él revelarse a Sí Mismo? Vosotros que os estáis moviendo de un concepto a otro; seguiréis moviéndoos de un concepto a otro porque ningún concepto realmente os hará felices. Porque, veréis, estáis perdiendo el tiempo corriendo detrás del concepto de Dios, en lugar de construir vuestra relación con Él.

Ahora surgirá la pregunta: "Pero no lo conozco, ¿cómo puedo construir una relación con Él?". Esa sería la siguiente pregunta en vuestra mente. Veréis, cuando estudiamos las sagradas escrituras, no todos saben todo. Dios se revela a Sí Mismo. Cuando no sabéis algo, vais y estudiáis. ¿No? Y luego, a través del estudio – digamos un científico primero, aprenden a través de los libros. Luego lo ponen en práctica a través de su laboratorio lo que quieren investigar. Entonces después tendrán el resultado. Esto es lo mismo, ¿sabéis?, si decís: “Sí, quiero saber acerca de Dios, quién es Él, qué es Él y demás, pero aun así, no hacéis ningún esfuerzo, y también hay que tener en cuenta si estáis haciendo el esfuerzo correcto, porque veréis, si hacéis un esfuerzo incorrecto, por supuesto, tendréis aún más conceptos. Veréis, hoy en día, cuando miramos este mundo, muy a menudo a las personas les gusta el concepto de ser felices. ¿Son realmente felices? No, no están contentos, pero aun así, porque es agradable a los oídos… "Estoy feliz, sí, estoy feliz".

Pero la vida no funciona así, ¿no? Tenéis que encontrar la verdadera felicidad en la vida. Cuando hablamos de Dios, no es simplemente un concepto de ello, no es solo una simple palabra que no tiene el poder de eso. Tenemos que llegar a conocerlo, tenemos que llegar a que realmente nos gusten los sabios y los santos, tenemos que creer que ellos han tenido esta relación con Él, que ellos lo han conocido.

Una vez vino un periodista de la India aquí. Algunas personas, los Varkaris, caminan durante muchos días a Pandharpur para tener el darshan de Panduranga. Entre estos, había un anciano. Entonces, hubo un periodista que le preguntó a este hombre: "¿Cuántos años has caminado a Pandharpur?". El anciano dijo: "He estado caminando durante 70 años. Todos los años camino durante un mes completo a Pandharpur para tener el darshan de Panduranga".

Y eso también, ¿sabéis? hay millones de personas que caminan allí. No entran al templo para tener el darshan de Panduranga. Ellos caminan continuamente recitando: "Vitthala, Vitthala, Vitthala, Vitthala". Caminan para tener el darshan solo de la Kalash, que es la vasija que hay en la parte superior del templo. Una vez que han visto eso, se inclinan, y caminan de regreso. ¿Qué tipo de devoción es esa?

Entonces, el periodista dijo: "¿Pero nunca has visto a Panduranga? ¡Durante 70 años has estado caminando!". Pero el hombre respondió: "Sí, nunca lo he visto, pero confío en que Él me ve".

"¿Cómo puedes confiar?”.

Él dijo: “Confío en la palabra de Sant Dnyaneshwar, Tukaram. Confío en la palabra de los santos, porque para ellos, ellos lo han visto, han estado con Él. Es como un perro, en los alrededores. Seguro que por la noche habéis escuchado ladrar a un perro. Escucháis que un perro ladra y de inmediato todos los perros de los alrededores comienzan a ladrar. Quizás ese perro, un perro, haya visto al ladrón. ¿Han visto todos los otros perros que ladran a los ladrones? No, no lo han hecho, pero confían en que ese perro que ha visto al ladrón está ladrando para alertar a todos los demás. Ellos confían en él. Si los perros pueden confiar el uno en el otro, la gente puede confiar en la palabra de los santos”.

Creo que esta es una respuesta muy hermosa, si creemos en lo que dicen los santos, sadhus y gurús, y realmente lo intentamos. No digo que podáis poner en práctica todo, pero al menos intentad dar lo mejor de vosotros para construir vuestra relación con el gurú y Dios. Tened esa gracia, y eso hará que Dios sea visible para vosotros.

¡Jai Gurudev!

Permanecer enraizados en vuestro dharma

Preguntas y respuestas en vivo desde Vrindavan
Shree Giridhar Dham Ashram, 25 Marzo 2020

En el satsang de hoy a través de la transmisión en directo, Paramahamsa Vishwananda respondió preguntas sobre sus santos favoritos, sobre permanecer enraizado, el poder del canto védico y la vida de las gopis.

¡Jai Gurudev a todos!

Entonces, es agradable... No sé qué contaros hoy. Como todos los días, estamos cocinando juntos y realmente disfrutamos el tiempo aquí en Vrindavan, la verdad, porque Swami Revati y Rishi Akash están dando cursos sobre el Bhagavad Gita, y la gente de Mauricio está aquí y estamos cocinando juntos muy bien. Swami Paranthapa también. Y pensando también en todos vosotros. Así que, vamos a ver qué preguntas tiene Swami Revati. Ayer fue realmente dulce la pregunta de ese niño de nueve años. Estaba pensando sobre eso anoche y me reía.

¿Quién es Tu santo favorito y más querido y qué mensaje sobre su vida puede inspirarnos en nuestro camino espiritual?

Es bastante difícil decir qué santo es mi favorito, porque cada santo es único y cada santo tiene una inspiración diferente que aportar. Si dijera que un santo es mi favorito, diría que, en la tradición cristiana, San Nicolás es mi santo favorito. Y el mensaje que trae es el cuidado de los demás. En la tradición hindú, es bastante difícil porque todos ellos son muy dulces y queridos. Pero cuando miramos la vida de muchos de estos santos, lo que aprendemos de ellos es esa entrega, esa devoción única y exclusiva que tienen por el Señor… es bastante difícil de decir. Para mí, Mirabai es muy querida... y Tukaram, Chokhamela y demás, hay tantos nombres que mencionar, así que es bastante difícil. Una cosa: si dijera que prefiero uno más que el otro, significaría que estoy comparando a los santos. No se trata de comparar a los santos, se trata de inspirarse en sus vidas, cómo se entregan al Señor, cómo se rinden a Bhagavan y cómo Bhagavan cobra vida en su vida diaria.

Anoche estuvimos viendo juntos la historia de Savatamali. Una historia muy hermosa sobre su vida, y cómo este santo que vivía a solo 30 kilómetros de Pandharpur nunca había estado en Pandharpur. Le preguntaron: “¿Por qué nunca has estado en Pandharpur? ¿Por qué nunca fuiste a tener darshan del Señor?".

Él sonrió y dijo: “Todo es para el Señor Mismo; todo es para Vitthala, y veo a Vitthala en la planta, este jardín, este campo que estoy cuidando; todo es para Vitthala Mismo". Y les dijo a sus padres: "Un día, Vitthala Mismo vendrá a mí".

Y es tan hermoso ver cómo Bhagavan hace que se dé cierto lila para ir a Su devoto.

Namdev y Dnyaneshwar Maharaj eran muy queridos por Bhagavan. Todos los días comían y hablaban con Vitthala. Entonces, un día Vitthala dijo: "Veis, pensáis...", porque en sus mentes pensaban que eran grandes devotos; en sus mentes pensaban que, oh, Bhagavan ha venido solo para nosotros porque Él es visible para nosotros. Así que, el Señor sabía lo que había dentro de sus mentes y quería enseñarles una lección. Les dijo: "Escuchad no penséis que sois demasiado buenos. Hay alguien más que es aún mejor que vosotros, y ese es Savatamali".

Bueno, nunca habían oído hablar de Savatamali. Se preguntaban por qué Bhagavan decía que era tan genial. Entonces, el Señor comenzó a correr hacia Savatamali. Cuando llegó a la casa de Savatamali, Vitthala fue directamente al campo de Savatamali y le dijo: “Por favor, sálvame porque detrás de mí hay dos ladrones que quieren robarme. ¿Puedes salvarme?”.

Savatamali lo reconoció a Él como Vitthala y dijo: “¿Cómo puedo salvarte? Tú eres el señor del universo. Todo es acatado por Ti. ¿Cómo puedo yo salvarte? ¿Dónde puedo esconderte en este mundo? ¿Dónde no estás presente?".

Pero Vitthala le dijo: "Si no lo haces, iré a otro lado".

Él dijo: “No, no, no, Bhagavan, Has venido a mí; te he estado esperando todo este tiempo. Te esconderé. Solo hay un lugar en donde puedo esconderte". Entonces, tomó su hoz y se cortó a sí mismo y dijo: "Bhagavan, por favor, escóndete dentro de mí".

Y Vitthala entró en el estómago de Savatamali. Cuando entró en el estómago de Savatamali, se cerró milagrosamente, pero quedó un poco de Su dhoti amarillo afuera. Cuando Dnyaneshwar y Namdev Maharaj vinieron buscando, estaban siguiendo el olor. Veréis, el olor de Tulsi estaba por todas partes y vieron la huella del Señor. Entonces, llegaron a Savatamali y vieron que la huella se detenía allí. Y se preguntaban ¿y eso? Entonces le preguntaron a Savatamali: "¿Has visto a Vitthala?”.

Justo ahí había una deidad de Vitthala, así que Savatamali señaló a la deidad y dijo: "¡Aquí está, está aquí!”.

Entonces dijeron: ‘No, no estamos hablando de la deidad. Estamos hablando de Bhagavan Mismo, Él ha venido por aquí, y esta es Su huella y Su olor es muy fuerte aquí en todas partes. Huele a Tulsi". Así que, se preguntaban dónde podría estar.

Entonces Savatamali dijo: “Bueno, Bhagavan está en todas partes. No hay lugar donde Él no esté presente".

Entonces le preguntaron y le rogaron: "¡Por favor, dínoslo!”.

Luego notaron que un poco de Su dhoti sobresalía, y dijeron: "¡Ah, se está escondiendo dentro de ti!".

Veréis, Bhagavan se esconde dentro de todos, solo necesitamos algo de tiempo para reconocerlo dentro de nosotros. Una vez que reconocemos que Él es quien está dentro de nuestros corazones, no hay juicio sobre nada ni sobre nadie. Entonces se convierte en una realidad: Él es omnipresente, Él está en todas partes. Eso es lo que dijo en el Bhagavad Gita, Capítulo 7, versículo 30: "Aquellos que Me reconocen como adhibhūta, adhiyajña y adhidaiva, en ese momento, e incluso después del momento de la muerte me alcanzarán, vendrán a Mí". Entonces: “Aquellos que me reconocen como adhibhūta, y el Señor de los elementos, el Señor de todo lo que es material, y más allá de esta realidad material; aquellos que me reconocen como adhidaiva, soy el Señor de todos los sentidos, los órganos de los sentidos. Soy el Señor de todos los devas que prevalecen dentro de este cuerpo mismo. Y soy el Señor del sacrificio". Lo que sacrificamos es esa transformación de la mente, el intelecto y los órganos de los sentidos. Lo transformamos y lo ofrecemos como sacrificio a los Pies de Loto del Señor. "Aquellos que me reconocen así, me alcanzan". Esos santos que han reconocido al Señor en cada uno de los elementos, en sí mismos, en cada persona que están a su alrededor, son los santos que son queridos por Bhagavan Mismo.

Entonces, ¿cómo reconocerías a un santo como mejor que el otro? No podéis reconocer a un santo así. Porque muy a menudo a los santos, debido a su humildad, les gusta esconderse. Más tarde, cuando su vida pasa, escuchamos la hermosa historia sobre su vida, y esta historia nos fue dada como un recordatorio de que estas personas han alcanzado al Señor. Si ellos lo han logrado, todos están llamados a alcanzarlo. Y de una manera muy simple, ¿veis? Bhagavan no es complicado. "Aquellos que se acuerdan de Mí, en el momento de la muerte, o me recuerdan continuamente", porque recordar a Bhagavan solo en el momento de la muerte no es una cosa fácil. Tenemos que recordarlo continuamente. Tenemos que hacerlo parte de nuestra vida en todo momento. Entonces Él se convierte en la realidad de uno.

Así que, todos los santos son queridos por Él, y todos los santos me son queridos porque son mis amigos. Así que, ¿cómo pueden no ser queridos para mí? ¿Cómo puedo decir que este es mejor que los demás cuando todos han entregado sus vidas a Dios?

Más que cualquier mensaje en los últimos años, constantemente te escucho recordarnos que debemos estar enraizados y que no te gusta la fantasía. ¿Qué significa estar conectado a tierra desde Tu punto de vista?

Veréis, en el camino espiritual, como he estado diciendo en los últimos días, y lo he dicho muchas veces… vosotros habéis nacido aquí en este mundo, ¿por qué? Primero, se nos ha dado un cuerpo humano donde ambos pies están en el suelo. Si estáis sanos, ambos pies están en el suelo, ¿no? Entonces, comenzar a fantasear y crear cosas en vuestra mente os hará perder tierra. No significa que comencéis a levitar, sino que perdéis tierra en la mente misma. Luego comenzáis a haceros más importantes y comenzáis a halagaros a vosotros mismos, porque lo que la gente busca es halagarse a sí mismo. A la gente le gusta que la gente los mire de cierta manera. Les gusta congraciarse con todos. Veréis, cuando le gustáis a todos, os sentís bien con vosotros mismos y os sentís bien con la forma en que la gente os mira. Pero no podéis hacer felices a todos. Porque al pensar en hacer felices a todos, hay una persona que siempre será infeliz. Ese sois vosotros. Porque en esa fantasía, ¿creéis que sois felices? No, nunca seréis felices. Tarde o temprano la realidad os alcanzará. Entonces, ¿qué?

Hay un devoto querido, muy a menudo he notado algo en su vida. Veréis, a ella le gusta decirle a la gente todo lo que la gente quiere escuchar. Y sí, veréis, pasan los años, esa fantasía se ha acumulado, pero la realidad y la fantasía son dos realidades opuestas. En el campo espiritual, cuando digo enraizado, significa que tenéis que ser genuinos, tenéis que ser reales, en primer lugar con vosotros mismos.

De lo contrario, siempre seréis infelices. Y en segundo lugar, no esperar que todos estén contentos con vosotros. Nunca sucederá, porque siempre habrá alguien que no será feliz con vosotros. Así que, hoy en día veréis cuándo el karma se pone al día de muchas maneras; el karma se pondrá al día, ya sabéis. Esta es la realidad de las cosas. Entonces, cuando el karma se está poniendo al día, ¿quién se volverá infeliz? ¿Quién será el miserable? Solo vosotros seréis los miserables. Por eso, cuando estáis enraizados, estáis haciendo vuestro dharma; estás cumpliendo con vuestro deber con plena consciencia de que todo lo que estáis haciendo lo estáis haciendo por Dios y que debéis disfrutar y no estar en la fantasía, y debéis meditar en el lila del Señor. Pero meditar sobre el lila del Señor no significa que estéis EN el lila del Señor. Podéis tomarlo como ejemplo.

Por eso cuando miramos la vida de los santos, son tan humildes que nunca quieren publicitarse, nunca quieren decir: "¡Oh, mírenme, soy el mejor!". ¡No! Se consideran indignos. Ayer también tuvimos esta pregunta también, que respondí. Así que, la humildad es muy importante. No está en los ojos de las personas. Primero miraos y preguntaos: "¿Cuál es mi relación con Dios?". No es que venga alguien más y os lo diga. Continuamente os lo he dicho siempre como un recordatorio: no se trata de que yo vaya y os diga eso. Deberíais saberlo por vosotros mismos. El gurú guiará, el gurú estará siempre allí, pero debéis comenzar a analizaros individualmente y realmente abrir vuestro corazón, abrir vuestra mente, abrir vuestro intelecto y realmente ver: ¿es vuestra relación con Dios una fantasía o una realidad? ¿Cómo lo sabréis? Porque si es una fantasía, siempre habrá inseguridad dentro de vosotros, y para cumplir con esta inseguridad, siempre contareis la historia a otras personas para que las personas puedan reconocer vuestra propia fantasía. Muy a menudo, veréis eso en el campo espiritual; a la gente le gusta andar contando su ‘historia’. Pero si la experiencia es sincera, os sentareis y meditareis sobre ella y la mantendréis dentro de vosotros. No necesitáis el reconocimiento de ‘x y, z’, excepto del gurú, de que no estáis engañados.

Así que, analizaos de verdad y disfrutad de la presencia del Señor en todo momento. Como dije ayer, no necesitáis señales externas. Lo que Él os ha dado, vuestra vida misma, es un milagro; El cambio de vuestra vida misma es un milagro, de lo que erais antes y de cómo sois ahora. Realmente no necesitáis ninguna otra señal. Mirad vuestra vida en sí misma: cuán hermosa es vuestra vida, cuán maravillosa se ha vuelto vuestra vida, cuán querido Él os ha hecho a Él y haceros esta pregunta: “¿Soy la misma persona que solía ser o soy una persona diferente?”. Esa es la respuesta que tenéis que responderos a vosotros mismos.

¿Puedes hablarnos sobre lo auspicioso de los cantos védicos, los cinco Suktams y el Vishnu Sahasranama? ¿Por qué nos recomiendas cantarlos?

El Sahasranama son los mil Nombres del Señor Mismo. Recitar el Nombre del Señor es un recordatorio de Su gran cualidad en nuestra vida. Miles de cualidades Él ha dado a los devotos, por las que Él se ha hecho accesible, y que Él ha estado recordando constantemente: "Por favor, tomad cualquiera de estos Nombres, concentraos en él, concentrad vuestra mente en él y recitadlo". Por eso el Sahasranama es tan importante, especialmente cantándolo el sábado, porque el sábado es el día del Señor Mismo.

El Pancha Suktam son las alabanzas de Maha Lakshmi, Bhudevi, Sri Devi, Nila Devi. Estas son las consortes de Sriman Narayana. Purusha Suktam, Sri Suktam, es donde vemos Su gloria, nos recuerdan su gloria, lo que nos traen y cómo Maha Lakshmi trae Su bendición de abundancia para que podamos estar en paz enfocándonos en nuestro camino espiritual. La abundancia no significa solo material, sino también abundancia espiritual, porque Maha Lakshmi siempre está sentada a los Pies del Señor. Ella nos recuerda dónde deben estar nuestras mentes: en los Pies de Loto de Bhagavan.

Bhudevi, qué maravillosa es esta Madre, que se preocupa tanto por Sus hijos, que da todo libremente, pero, a menudo, cómo de desagradecidos son los seres humanos, que a veces tiene que sacudirse a Sí Misma como un recordatorio. Ella tiene que pasar por el dolor de ver morir a sus hijos. ¿A qué madre le gustaría eso? ¡Mirad a la Madre Tierra ahora! Ella está sufriendo, como madre, ella está sufriendo. En los antiguos tiempos védicos, escuchamos cómo Bhudevi iba a Sriman Narayana: "¡Por favor, sálvame!" ¿Pero creéis que Ella no está haciendo eso? Cuando cantamos, recordamos eso, lo agradecido que es estar aquí en este planeta, lo agradecido que es estar aquí como ser humano, lo agradecido que es ser un devoto del Señor Mismo y cómo Él se preocupa por nosotros. Y Nila Devi, Narayana Suktam y Purusha Suktam son todos recordatorios de por qué debemos cantarlo. Es para mostrar nuestra gratitud a Bhagavan Mismo, mostrar nuestra gratitud de que con todo lo que nos ha dado podemos al menos recordarlo a Él un poco y ser compasivos con Su bendición como abundancia, como la Madre Tierra, como Nila Devi. Por eso cantamos esto.

El Bhagavatam nos dice que las gopis dejaron sus deberes como esposas y madres para estar con su amado Krishna y que nadie podía detenerlas. ¿Qué pueden enseñarnos estas historias hoy, ya que también somos madres y esposas y, por supuesto, todos sentimos el profundo y sincero anhelo de estar contigo y correr hacia Ti? Pero si dejamos estos dharmas como madres y esposas, seguramente eso no es bueno. Entonces, ¿qué hay que hacer?

Es verdad. Pero el Bhagavatam también dice que las gopis estaban haciendo sus deberes, como esposas de sus esposos, como madres de sus hijos, pero sus mentes siempre estaban absortas en su amado Krishna. No se fueron simplemente y huyeron.

Veréis, cuando se trata del punto en el que vuestro corazón no puede aguantar más, no podéis resistir más, hay un anhelo, hay un tirón, entonces podéis iros; entonces vuestro deber se acaba con esta realidad. No hay forma de mirar atrás, solo mirar hacia adelante. Pero Bhagavan no dijo eso. Veréis, en el Bhagavatam Él dijo que sea lo que sea que ellas estuvieran haciendo, lo estaban haciendo con sus mentes centradas en su amado Krishna. Al servir a sus esposos, pensaban en sus mentes que estaban sirviendo a Krishna. Estaban sirviendo a sus propios hijos, pero en sus mentes, pensaban que estaban sirviendo a Krishna. Ordeñar las vacas era para Krishna. Así que, sea lo que sea que estuvieran haciendo era solo dar placer a una sola persona, y ese es el Señor Krishna. Eso no significa que no cocinaran su comida. Eso no significa que no alimentaran a sus hijos. Estaban haciendo todo, pero sus mentes estaban en Krishna. Lo mismo hoy. Eso no ha cambiado. Es un recordatorio de que en cualquier cosa que hagamos en nuestras vidas, nuestras mentes deben estar en el Señor Mismo, en Bhagavan Mismo.

En el momento en que nos olvidamos de eso, nuestro ego y nuestro orgullo se hacen cargo. Así que, no se trata de correr, dejar vuestro deber y correr, sino combinar vuestra espiritualidad. Llevad vuestra mente ahí como un recordatorio. Cuando estáis haciendo japam, no se trata simplemente de iros y simplemente hacerlo. No. Cumplid con vuestro deber, cantad el Nombre de Dios. Trabajo y veneración.

San Benito de Nursia lo dijo, y muchos otros santos lo han dicho. No solo él, sino también el propio Savatamali. Ese era también su lema: trabajo y veneración. Por lo tanto, debéis cumplir con vuestro deber, pero de vez en cuando, recordad que sea lo que sea que estéis haciendo es para el Señor Mismo. Y si no podéis hacer eso, al menos por la noche antes de acostaros. En la antigüedad, solían arrodillarse. Veis eso a veces en las películas. Veis a los niños arrodillados y a los padres diciéndoles: "Orad", y dicen: "Gracias, Señor, por este hermoso día que nos has dado", y así sucesivamente. Lo que podéis hacer es similar. No necesitáis arrodillaros. Justo antes de acostaros, cerrad los ojos, pensad en el gurú y en Dios y decid: "Krishna Arpan". Ofreced ese día a los Pies del Señor y el gurú; Eso será suficiente. Eso también nos unirá a todos. Entonces, no importa si físicamente estamos cerca o no, mirad, estáis en el mundo, estoy aquí en Vrindavan, pero espiritualmente, en nuestros corazones todos estamos conectados.

Esto me recuerda una hermosa historia. Hoy en día veis que todos hablan de distanciamiento social. Bueno, para no propagar el virus, por supuesto, físicamente es importante, pero en nuestro corazón no podemos estar distantes, porque en nuestros corazones estamos conectados. A través del amor, estamos conectados. No hay espacio, no hay tiempo, que pueda separar eso. Nuestra relación es ‘juntos’. Existe esta hermosa historia. Hubo uno de los inviernos más fríos y muchos animales morían. Al igual que ahora, muchas personas mueren en todas partes. Entonces, todos los animales estaban muriendo. Estaban los puercoespines, y los puercoespines son como una bola llena de agujas ... plumas ... púas.

Así que, todos los puercoespines decidieron unirse. A través del calor de sus cuerpos se mantuvieron calientes. Pero había un problema. ¡Sus púas se estaban pinchando mutuamente! Entonces, después de un tiempo decidieron separarse, separarse los unos de los otros. Cuando decidieron separarse y mantenerse alejados, ¿qué pasó? Comenzaron a morir. Entonces volvieron juntarse de nuevo. A pesar de que las espinas les lastimaban, se unieron para mantenerse calientes. Y eso se convirtió en su fuerza, eso se convirtió en lo que los mantuvo vivos.

Ahora estamos hablando de distanciamiento. Sí, físicamente estad distantes, pero en vuestro corazón no os alejéis. Recordad que sois seres humanos, sois una bola de amor y que el amor es un sentimiento cálido que conecta. Ya sea que estéis físicamente presentes o distantes, conectémosnos  on ese amor y realmente dejemos que no haya distancia.

¡Jai Gurudev a todos!    

ORACIONES Y EL PROGRESO EN EL CAMINO

PREGUNTAS Y RESPUESTAS EN VIVO DESDE VRINDAVANSHREE GIRIDHAR DHAM ASHRAM, 24 DE MARZO DE 2020

En el satsang de hoy vía livestream, Paramahamsa Vishwananda respondió a preguntas sobre la oración, la fuerza de los guerreros de fábula, las personas auto-realizadas y los signos de progreso.

¡Jai Gurudev a todo el mundo y bienvenidos otra vez al satsang aquí en Vrindavan!

Así que, hoy compartimos un poco del día con vosotros. Fue gracioso. Esta mañana, la policía apareció aquí y les pidió a todos que fueran a por un chequeo, todas las personas aquí en el ashram. Así que, fuimos al hospital, y luego decían: “¿Tenéis un papel de la policía por qué razón venís aquí para el chequeo?”.

Pero podías ver inmediatamente, cuando entramos en el hospital allí en la entrada misma, no nos permitían entrar. Es muy divertido. Podías ver el miedo en las caras de la gente, especialmente cuando veían a todos los blancos, ¡oh Dios mío! Veréis, la gente tiene una cierta noción en su mente de que el virus verá primero vuestra cara o vuestro color de piel, y luego viene a por vosotros. Pero no, llega a todo el mundo por igual. No ve si sois ricos o pobres, si sois blancos o negros; Irá a por vosotros. Especialmente si tenéis tanto miedo de que vaya a por vosotros. Pero es triste ver cómo las personas en ciertas regiones actúan con esa discriminación. Podéis ver eso claramente, que dicen: “Oh, estas personas solo tienen eso”. No, no es así.

Sería bueno que las personas se diesen cuenta primero de que todos somos seres humanos, y todo el mundo tiene una cierta limitación a cosas, y todos pueden pillarlo. Tenemos que estar aquí para estar listos para ayudarnos unos a otros. Y lo gracioso es cuando vemos a los médicos, que se han comprometido a ayudar a las personas, cuando vemos en otros países cómo los médicos están ayudando a otras personas, es increíble. Pero aquí, veis que la gente tiene miedo. Ni siquiera están listos para ayudaros. Todos salieron y dijeron: “No, no, no. No os ayudaremos”. Y esto es muy extraño, pero fue gracioso al mismo tiempo ver cómo reaccionan las personas, por la ignorancia... este ha sido el día de hoy, y bueno, todavía estamos contentos, todavía tenemos alegría, eso no cambia nuestro estado de ánimo para ser felices y ser positivos.

Swami Revati hará las preguntas. Veamos. 

P: Como posiblemente no podemos saber qué es lo mejor para los demás, ¿podemos simplemente ofrecer nuestro japa y nuestras oraciones a Tus Pies y pedirte que hagas lo mejor de ellas en nombre de otros o hay una mejor manera de rezar por los demás?

R: Bueno, es verdad. Muy a menudo suponemos que sabemos lo que es mejor para otras personas. En realidad, incluso las personas, no saben lo que es mejor para ellos mismos. Muy a menudo la gente pide muchas cosas que las hacen infelices. Así que podéis ver que las personas mismas a menudo no lo saben. Por eso es importante rezar para que la voluntad de Dios se haga. La mejor manera de hacer eso es solo para rezar por ellos y dejarlo lo demás a lo Divino. Él sabe mejor lo que es mejor para cada uno de nosotros. Haced vuestro japa, haced vuestra oración y tened una intención. Si sabéis que alguien está sufriendo, orad por esa persona. No es equivocado rezar por alguien, no estáis haciendo ningún daño rezando, deseando el bien a alguien. Así que, rezáis, hacéis japam, ofrecéis una intención a la persona que lo necesita y luego, es cuestión de lo Divino Mismo, cómo Él quiere agraciarlos. Muy a menudo tenemos cierta expectativa, y debido a esa expectativa, nos volvemos infelices. Decimos: “Sí, hemos rezado a Dios, hemos rezado a Guruji, pero no ha sucedido nada". ¿Por qué? Porque no sabéis lo que es bueno para el alma de esa persona.

En el Bhagavad Gita, capítulo 5, verso 22, el Señor Krishna le dijo a Arjuna que aquellos que entran en contacto con algo que es limitado, que rezan por algo que es limitado, lograrán solo dolor y tristeza. Los sabios, en cambio, apuntan a algo que es infinito, algo que es ilimitado.

Así que, si analizamos eso, yendo a la pregunta, Bhagavan Krishna está revelando que a menudo nuestra pregunta se basa en ciertas limitaciones. Nuestras mentes y nuestros sentidos pueden entender solo algo que es limitado. Y entonces, cuando apuntamos hacia esa limitación, bueno, seremos infelices, tendremos penas, tendremos dolor en nuestra vida. Porque todo lo que es limitado os dará una felicidad limitada. Es como cuando no tenéis hambre… incluso el poco de comida que coméis no os da alegría, porque no tenéis hambre. Cuando no tenemos hambre, esa poca comida… será como un dolor comer esa comida. Imaginad mucha comida ahora; no os dará la misma felicidad. Así que, veis, desde el principio mismo, descubrís que hay infelicidad en ella, y sin embargo, cuando miráis, tomáis tanta comida, apuntáis a tanto, pedís tanto, y seguís encontrando la infelicidad.

Se dice que esta infelicidad es como una prostituta que se viste muy bien, se embellece, se echa polvos, estando de pie en un callejón oscuro y sonriendo a un extraño. Y es lo mismo, ¿sabéis?. Lo que saldrá de eso será solo la infelicidad. Por lo tanto, sed conscientes de lo que estáis rezando, tened en cuenta vuestro objetivo. Siempre podéis rezar por las personas, siempre podéis enviar una intención positiva a la gente, pero siempre dejarlo a la Realidad Suprema, dejadlo al gurú y a Dios y tened fe en que ellos saben mejor lo que es bueno para el alma de cada uno, y el camino de cada uno.

(SVR: Esta pregunta proviene de un niño de nueve años)

P: ¿Por qué eran los kshatriyas en el Mahabharata y en el Ramayana mucho más enormes y más fuertes de lo que somos hoy?

R: ¡Es una buena pregunta! ¿Esa pregunta proviene de un niño de nueve años? Interesante. Estoy muy contento de que el niño realmente se interese mucho por el Ramayana y el Mahabharata, y que observe especialmente el hecho de que estas personas eran muy fuertes.

Así que, ¿por qué eran fuertes y muy poderosos durante el tiempo de Ramayana y Mahabharata? Veréis, cuando miramos las películas, o cuando leemos sobre ello, por ejemplo, por supuesto, en nuestras mentes, creemos que fueron muy grandes y fuertes y muy poderosos. También muy a menudo veréis, si el niño ha visto dibujos animados, veréis que son muy robustos y muy fuertes, como si acabasen de salir del gimnasio. ¡Pero es verdad! En aquel tiempo, sus cuerpos eran muy importantes, y cómo cuidaban de sus cuerpos era muy importante, y eran muy musculosos. Pero más allá de eso, no solo estaban haciendo músculos con sus cuerpos, también estaban haciendo músculos con sus mentes. Veréis, la guerra que les enseñaban a luchar no era solo en lo físico. Hoy en día la diferencia es que las personas están muy preocupadas por su físico y también en la actualidad, solo hay que apretar un botón de 'katakata' como con la pistola. ¡No! En aquel tiempo era muy físico. No había armas en ese tiempo. No pasaba que pudieras estar de pie en un lugar y disparar al otro lado. No, ellos corrían físicamente. Cuando observáis el Mahabharata, cuando miráis el Ramayana, ellos corrían. Ynpara que ellos corrieran, tenían que estar físicamente en forma. Así, estaban fuertes y eran muy ágiles en el arte de la lucha. Por eso están representados muy a menudo como figuras muy fuertes. Esto es una cosa.

La otra cosa es que, el arte de la guerra en aquel tiempo, no era simplemente ir a matar al enemigo. La espiritualidad desempeñó un papel muy profundo en sus vidas. Su meditación era muy importante también. Su oración era muy importante también. Dios era parte de su cultura. Para ellos, no se trataba solamente de estar físicamente bien fuerte, como dije antes, sino que mentalmente también estaban bien preparados. Entonces, eran fuertes igualmente en lo físico y lo mental. Por eso podéis ver, tenían poderes, poderes místicos. Solo vemos las principales figuras principales en el Mahabharata o Ramayana, que tenían armas muy poderosas y todas estas cosas, pero las personas pequeñas también las tenían. En el Ramayana, los monos que fueron a la guerra también eran muy poderosos. Estaban en el lado de Rama, pero los demonios del lado de Ravana eran seres igualmente poderosos.  No eran simplemente personas sencillas.

Para que tuvieran esa habilidad, habían dominado sus mentes a través de las prácticas espirituales. Si era positivo o negativo, no importa, pero podéis ver que eran igualmente muy poderosos en sus cuerpos y en sus estados mentales. Por eso veréis que eran muy, muy fuertes. Cuando miramos a los espartanos, por ejemplo, en la mitología griega en las grandes guerras, no eran flacos y personas flacas que tenían solamente algunos músculos. No, eran personas bien fuertes que habían estado entrenando regularmente. Aquí veis esa disciplina que tenían en su vida, no estaban sentados simplemente por ahí. El ejército de Alejandro Magno no eran solo personas que decían: “Oh, sí, ahora tenemos que ir a la guerra, pues, vamos allá a luchar". No, no era así. Se entrenaban a lo largo del día. La disciplina y lo que pasaban, era increíble. Cuando vemos al ejército de hoy en día también, también entrenan. No diríamos que solo están sentados y no están haciendo nada. Tuve la oportunidad de visitar algunos lugares. Sí se entrenan, pero muy a menudo la gente del exterior no ve eso. Piensan que alguien solo toma un arma y va y lucha y protege al país, o lo que sea. ¡No! Diariamente tienen que mantenerse en forma. Si no se mantienen en forma, ¿cómo van a luchar? Claro que hoy en día no tienen la misma capacidad que antes, pero el ejército de cada país está haciendo mucho para salvaguardar su país. No debemos olvidarnos de su sacrificio, y lo que están haciendo por proteger a la nación.

Aquí, en la India, las personas son muy pacificas en todas partes (excepto hoy en día, ahora, debido a este virus nadie puede hacer nada), pero a lo largo de los siglos cuando observamos lo que los ejércitos han hecho proteger la frontera de este país para que las personas estén en paz, tenemos que dar las gracias por ello. No solo aquí, sino en todas partes. Este es su deber y tenemos que estar agradecidos por cada oficio. Hoy en día, vemos que todos los médicos están ocupados en los hospitales en todas partes; Tenemos que estarles agradecidos también a ellos, porque están dando sus vidas por los demás, ya que tal vez también se contaminen con ese virus. En cada campo de la vida, vemos que cuando alguien realmente se dedica a su dharma, a su deber, son muy fuertes y muy poderosos. Creo que esto también es representativo de eso. Cuando estamos dedicados a lo que hacemos, tenemos fuerza interior en nosotros mismos.

P: Todo el mundo tiene su propio camino hacia la Consciencia del Ser y la Consciencia de Dios, pero ¿cuáles son algunas señales o etapas que muestran a uno que está progresando en la dirección correcta y no cayendo en más y más delirios?

Veréis, si buscamos señales, entonces estamos buscando solamente algo que es limitado. Como la primera pregunta, si solo buscamos alguna señal, nos volveremos infelices porque entonces toda vuestra intención mientras hacéis vuestra sadhana estará solamente enfocándose en “¿qué señal estoy recibiendo?”, ¿no? Entonces, si esa es vuestra intención, solo el buscar una señal, nunca seréis felices. En lugar de progresar, os desviareis, iréis hacia abajo. Pero si hacéis vuestra sadhana de todo corazón y con alegría, olvidaos del resultado de ello. Es lo que dijo el Señor Krishna: “Haz lo que sea que hagas, pero no te apegues al resultado”. Y si lo hacéis, veréis que seréis las personas más felices, porque estáis libres de un cierto engaño.

Cuando tenéis expectativas, la mente también puede crear muchos engaños, y muy a menudo me he dado cuenta de que, en el camino espiritual, a la gente le gusta correr detrás de los engaños, les gusta correr detrás de las señales, les gusta correr detrás de alguna experiencia insignificante. La mayor experiencia es esa alegría cuando realmente podéis disfrutar de lo Divino dentro de vuestro corazón. Esta es una de las experiencias más maravillosas, cuando podéis reír sin ninguna razón, podéis llorar sin ninguna razón. Estas son señales de que es vuestra experiencia personal. Pero si estáis buscando alguna luz que brille aquí o pequeñas estrellas parpadeando aquí y allá, y luego tomáis esto como señales, estas son solamente señales limitadas. Y si estáis buscando una señal limitada, encontrareis una señal limitada, pero esa señal limitada no significa que os vaya a dar esa verdadera felicidad. Os dará una felicidad a corto plazo, y esa felicidad a corto plazo será fácilmente olvidada. Por eso las personas engañadas interpretan una señal como esa a su manera, y luego caen en el engaño y quieren compartir este engaño con otros.

Cuando compartís vuestro engaño con los demás, otros dicen: “¡Oh, caramba, cuán grande y maravilloso eres!”. Pero luego confirmáis vuestro propio engaño. Entonces, ¿sois realmente felices? No, ¡no lo sois! Seréis felices solo por poco tiempo. Y una vez que desaparezca, deberéis buscar otra historia, otra historia delirante, para contarle a la gente. Así, a menudo la gente va de un engaño a otro, pero no encuentran la verdadera felicidad. Así que, por favor, no busquéis alguna señal en otro lugar, en donde sea. Simplemente sed vosotros mismos, sed felices como sois, agradeced que ni siquiera veis ninguna señal. ¡De lo contrario, tendríais algún problema, probablemente con vuestra visión! Entonces, sed felices.

Como dije, muy a menudo, la gente me pregunta: “¿Has oído algo de estas personas o de aquellas?”. Digo: “No, nunca sé nada de ellos”. Mientras no escucháis nada de alguien, sabed que es una buena señal, están bien, están de buena salud. Porque si escuchaseis algo de ellos, eso demostraría que ellos no están bien. De esta forma, veréis, si no percibís ninguna señal ni nada, sed felices porque estáis en el camino correcto.  Pero si comenzáis a ver alguna visión, veis esto y eso, tal vez tengáis algún problema, ¡así que debéis comenzar a preocuparos por eso! Pero si Bhagavan quiere daros una señal realmente, esa señal será para vosotros personalmente. Es una experiencia entre vosotros y Él, y es una experiencia única.

No voy a decir que la gente no experimenta lo Divino. Muchas personas, muchos santos, muchos no santos, muchas almas grandes o pequeñas almas o como queráis llamarlos, que han construido una relación con Dios, han tenido darshan de Bhagavan, han tenido vislumbres de Su Divinidad. Pero depende de Él el que vaya a vosotros. Depende de Él en qué forma se quiere manifestar. No lo creéis dentro de vuestra mente. Vuestra mente es muy poderosa. Se dice que los seres humanos usan solo el 5% de su inteligencia. Entonces, ese 5% que usáis, imaginad, el 95% está durmiendo; ¿cuánto podéis hacer con ese 95%? ¡Imaginad solo un por ciento más! Incluso un poco de ese uno por ciento, digamos, de ese 5,5% despierto; entonces podéis hacer muchas cosas.

Pero sed quienes sois sin más. No corráis detrás de alguna experiencia. Sentid esa alegría dentro de vosotros. Sentid ese amor que Dios ha puesto dentro de vosotros. Él está allí sentado, esperándoos. Está allí, llamando a la puerta de vuestro corazón. Buscadlo allí y dejad que se revele dentro de vosotros. Olvidaos de que se revele fuera. Dejad que se revele dentro de vuestro corazón.

P: A veces, es difícil sentirse animado y motivado a practicar porque, aparte de Ti, no veo a ninguna persona santa por aquí que haya conquistado ese ego y esa mente. ¿Por qué nadie ha llegado a la meta a Tu alrededor a pesar de Tu grandeza?

Bueno, no diré que no hay nadie. Hay algunos de ellos, pero no se trata de ellos. Vuestra atención está en el gurú, deberíais centraros en el gurú. No necesitáis concentraros en los devotos. Es cierto, a veces, cuando miramos a los devotos, vemos que el orgullo está ahí, y el ego sigue siendo muy fuerte, pero veréis, cuanto más estéis en sintonía con el gurú, más os volvéis humildes. Pero si queréis centraros en ellos, ellos todavía están en su camino, ya sean Swamis o Rishis o lo que sea que sean, devotos, todavía están en su camino, y cuando llegue el momento, se les dará esa Gracia, ¿ok? Así que, se trata simplemente de tiempo.

Cuando miramos a todos los Maestros, ¿cuándo llegan sus discípulos a la Consciencia plena? A menudo, el Maestro mantiene esa consciencia con Él y la da solo cuando es el momento de ser dada. Porque, ya veis, si dais esa consciencia a alguien cuando el Maestro sigue vivo, la ofensa que harían es que ellos pensarían que están por encima del Maestro. Y esta es una de las mayores aparadhas (que quiere decir ofensa), que podéis hacer. Por eso, los Maestros Conscientes, avatares, mantienen esa consciencia, y cuando están listos para marcharse, la impartirán a quien sea necesario.

Un hermoso ejemplo, es Jesús Mismo. Sus discípulos a su alrededor no eran personas muy inteligentes, pero ellos se prepararon, habían sido preparados. Pero una vez que el Maestro ya no estaba allí y vieron que se habían hecho humildes, tenían esta humildad en sí mismos, Él envió esa gracia a ellos. Así, todos los Maestros conscientes saben eso. Si hicieran que uno de los discípulos llegara a esa plenitud de la consciencia, su ego también entraría en el juego. Y, si su ego surge en eso, y no han logrado esa humildad, puede ser muy peligroso para ellos. En lugar de avanzar, se caerán tanto que no sabéis cuántas vidas tendrán que tomar para lograr ese nivel nuevamente. Por lo tanto, es, en realidad, una gracia salvadora que el Maestro mantiene al no revelarla y dar esa plena consciencia hasta que sean plenamente capaces de manejarlo. En mi vida misma, he tratado de dar la consciencia a algunas personas, pero no estaban listas para manejar eso porque sus egos y sus mentes seguían siendo muy activos. Así que, por eso los Maestros son muy cuidadosos al respecto.

Jai Gurudev!