Peregrinación al norte de la India con Sri Swami Vishwananda, días 5-6

En primer lugar, algo que olvidé mencionar sobre la Murthi Meerabhai Krishna: cuando celebran Krishna Janmashtami, una vez al año, la Murthi encoge de tamaño y se convierte en ¼ de su tamaño normal, ya que se celebra el nacimiento del Bebé Krishna …

Chamunda era la Diosa Kali que surgió de Durga Devi durante la gran batalla con los demonios Shumbh y Nishumbh. Había dos generales del ejército de Shumh y Nishumbh llamados Chand y Mundh. De su propio cuerpo, Durga produjo la diosa Kali que cortó las cabezas de Chand y Mundh. Esto hizo a Durga muy feliz y otorgó a Kali la bendición de ser conocida, a partir de entonces, como la Diosa Chamunda.

Gurpreet organizó una puja-VIP para Guruji también. Le ofrecimos a Ella, saris, incienso, alimentos, agua y otros artículos. Después de la puja bajamos a una cueva donde había un Shiva Lingam. Cada Shakti peeth tiene también a Shiva presente. Sin Shiva, Shakti no puede estar allí y viceversa. De nuevo arriba, en el templo Devi, Swami nos contó lo que Devi le había contado sobre Ella misma. Ella dijo que como Chamunda, Ella es responsable de la destrucción de cualidades como el apego y la posesividad. Ella se encuentra en la zona del Chakra Svadishtana, básicamente controla los chakras inferiores junto con Chinna Mastika Devi que controla la energía sexual. Sólo cuando Ella ha destruido todas las cualidades “animales” negativas, la energía es libre para poder viajar a través del Chakra Manipura hacia el Chakra Anahata, el corazón, donde se puede sentir y crecer el Bhakti/Amor, cada vez más fuerte.

Guruji dijo que este lugar de Chamunda Devi, está favorecido por Siddhas que vienen aquí a progresar espiritualmente y lograr siddhi, sabiduría y poder espiritual. Es uno de los dos Siddha Peeths, además de Jwalamukhi.

El siguiente templo al que fuimos era el Templo Vrajeshwari Devi. Hay muchas explicaciones interconectadas sobre quién es Vrajeshwari Devi. Voy a tratar de hacerlo lo más simple y claro posible.

En primer lugar, el lugar del Templo Vrajeshwari Devi en Kangra, es uno de los principales Shakti Peeths. Son los lugares donde los pechos de Sati cayeron en la tierra. El lugar “Kangra”, significa “Kan” y “Garth”, significa “Fortaleza construida en una oreja”. La historia detrás de ella se encuentra en los Puranas: Esta “oreja” en la que la fortaleza fue construida, es la oreja del demonio “Jalandhar”, esposo de la santa esposa “Tulsi Devi”. Después de haber engañado a Tulsi Devi para matar a su esposo demonio Jalandhar, Vishnu y Shiva temían la cólera de Tulsi. Con el fin de apaciguarla, le concedieron una bendición a Jalandhar. Jalandhar deseaba que donde su cuerpo yaciera, ese terreno se convirtiera en lugar sagrado para los Dioses y Diosas y sus devotos, para la adoración. Desde entonces, la zona es conocida como Jalandhar Peeth y tiene 64 templos en él. El más famoso es el templo de Vajreshwari Devi, que también alberga “Mahavi Bheron” (ver historia sobre él más adelante), el Señor Shiva, Dhyanu Bhakta y TaraDevi.

Existe otra conexión del Templo Vrajeshwari con Vishnu: Dhyanu Bhakt, un santo que vino de Mathura (Vraja), después de recibir Su Darshan, él Le dio el nombre Vrajeshwari. Existe también una explicación más tántrica o esotérica de esta diosa: como ya se mencionó antes, la energía Kundalini viaja desde el Chakra Muladhara (base), a través del Chakra Svadishtana hacia el Chakra Manipura. En el Chakra Manipura, también llamado “el asiento del fuego”, la energía viaja por un nervio llamado “Vrajesh” y se manifiesta allí como Vrajeshwari Devi. A Ella también se le llama Vajr-Tara, Ugra-Tara y Vajr-Vero-Chaniya. Con Su bendición la energía puede viajar hacia el Anahata para despertar Amor/Bhakti Divino.

A título personal: es una gran bendición poder viajar “a través de” estos Shakti Peeths, especialmente con mi Gurú. Uno puede sentir que la Madre Divina nos bendice en cada Peeth con Su aspecto correspondiente. Se siente como un viaje hacia el interior a través de los diferentes aspectos/chakras de uno mismo, que tiene lugar en el exterior. O como si el exterior y el interior se fundieran en uno.

Swami también parece disfrutar de este viaje mucho. La mayoría de la veces viaja con todos los demás en el autobús. También está presente en este templo Mahavir Bheron. Su murthi es la murthi más antigua de bharaiv, ¡más de 5000 años! Cuando miras su cara/ojos por un tiempo, puedes ver Su forma cambiando en formas diferentes. Además, cada vez que viene una calamidad, sus ojos empiezan a llorar lágrimas. Ocurrió en 1904 cuando hubo un gran terremoto que destruyó la totalidad del templo, exceptuando el santuario de Tara Devi que está también presente allí. Las lágrimas empezaron de nuevo a verse en 1982 cuando hubo una tragedia en Punjab en la que fueron asesinados muchos Sikhs.

Algo interesante sobre el templo es que tiene tres tejados diferentes. El de arriba tiene la forma de un techo mandir, el del medio la forma de un Gurudwara (templo de los Sikhs), el más bajo la forma de un techo de mezquita.

Personas de todas estas tres grandes religiones de la India visitan este templo porque todos están históricamente conectados con él. Incluso a los budistas les gusta venir a este templo para la Bendición de Tara Devi (Vraja Yogini).

Por la noche Guruji dio un satsang. Durante el satsang estuve escribiendo todo, así que si me he dejado una o dos frases, por favor, perdonadme. Así que en primer lugar Guruji dijo que era interesante ver de nuevo la gracia y bendiciones de las Madres, todo era cómodo e iba muy bien. Luego le pidió a Gurpreet que hablara sobre una conversación que había tenido con él. Dijo que Guruji le habló sobre el Gurú Parampara, que empieza con Mahavatar Babaji, luego el Sadguru, luego el Gurú. Dijo que Mahavatar Babaji era una encarnación de Krishna. En 2001 Babaji le dio el título de Paramahamsa. Este título sólo se da a un Acharya y es muy raro.

En 2005 fue nombrado oficialmente un Achariya y cuando su Gurú Diksha le dio la bendición, Mahavatar Babaji mismo apareció y puso sus manos en sus hombros, poniendo sus palmas sobre Guruji y Shank y Chakra aparecieron en ambos hombros. Hubo toda una ceremonia en torno a eso, también con Yagna, etc, pero esta fue la última y más importante parte de la ceremonia.

Una cuestión que surgió, que dijo Gurpreet, era por qué no estaba, aparentemente, Babaji despierto desde la infancia, ¿por qué necesitó primero un Gurú? Swami dijo que no importa quién es uno, uno necesita un Gurú. Es para mostrar que el Gurú Parampara es importante. Jesús mismo esperó 30 años para empezar su propia misión, esperó por Juan el BAUTISTA para que le diera diksha, Rama esperó por Vishwamitra para que le diera Gayatra Diksha. Aunque ellos habían nacido con todos los poderes, está latente y sólo se activa cuando es el momento adecuado. Todo es por una razón, cualquier cosa que hace un maestro, hay una razón detrás de eso. Rama esperó por Vishwamitra para que le revelara todo el Shakti que estaba allí para él. Dios creó el universo pero creó ciertas reglas que incluso Él elige respetar para que así los Humanos entiendan que estas Reglas son importantes y ordena que se respeten. Él no rompe estas reglas, pero Él puede doblegarlas. Así los maestros siempre esperan el momento adecuado, así como los discípulos esperan. Con el maestro, también toda la “tropa” encarna. Dice que la gente siempre vive con cuatro cosas, cómo, dónde, por qué, cuándo... Pero en el camino espiritual no hay “por qué”, porque eso será revelado durante la vida, se convierte en una tarea/revelación de la vida.

Luego los presentes pudieron empezar a hacer preguntas a Guruji:

P: ¿La tradición de iniciación del yoga y la cristiana, es la misma?

R: Hay diferentes maneras, pero la bendición siempre es de Dios. Tradiciones hay muchas, la bendición es una. Ya sea cristiana, hindú, musulmana, detrás sólo hay Una realidad. Eso es lo que Gurú Nanak decía. Ek ong kar sat nam, sólo la verdad prevalecerá. Cuando estás en verdad contigo mismo. La verdad no es lo que hablamos, algo fuera de nosotros. Una vez que te das cuenta de tu camino, cuando alcanzas lo que tienes que alcanzar, representa la única verdad que se encuentra en uno mismo, la realidad. Eso es de lo que hablan las Sagradas Escrituras. No sólo está en ti, sino en todo lo que te rodea también.

P: Si Babaji es una encarnación de Krishna, ¿cómo pueden algunas personas decir que tú eres también una encarnación de Krishna?

R: ¿Quién es Krishna? Él es la única realidad. En el Gita se dice, “Yo soy el que se encuentra en el corazón de todos. Tú eres, él es, todo el mundo es...Krishna.”

P: ¿Hay alguna diferencia cuando estamos rezando a diferentes aspectos/deidades (Devis) en lo que (cualidades) obtenemos?

R: Todas las Devis son una, aunque haya muchos aspectos diferentes. Cada forma otorga diferentes cualidades. Tu Ishta Deva y tu Gurú significan todo. Pero es bueno recibir la bendición de todas las Devis. Cada vez que os inclináis con el Chakra Shahastrana (tu cabeza) Devi pone Su mano sobre vosotros para bendeciros. Los Santos han visto como Devi aparecía y extendía su amor y bendiciones a todos. Recibís todas Sus bendiciones cuando vais a Ella.

P: ¿Debemos pedir lo que queremos o confiar en que Ella lo sabe?

R: Si tenéis plena confianza de que Ella lo sabe, entonces Ella lo sabrá. Si tenéis poca confianza, entonces preguntad. Incluso hablar con Dios es una oración, ya sea pidiendo o haciéndolo cuando estás en acción. No sólo cuando se está sentado o en un templo, la oración tiene muchas formas. Un pensamiento positivo es una oración a lo Divino. Dondequiera que vayáis estáis llevando lo Divino dentro de vosotros. Lo que quiera que estéis haciendo es una oración a Él. Incluso en la acción es una oración. El trabajo es adoración. Manualmente, espiritualmente, físicamente, cuando os entregáis a Dios, es una oración.

P: ¿Por qué Shakti misma tuvo que encarnarse y pasar sufrimiento para llegar a Shiva?

R: Hoy estaba explicando eso. Tenéis que entender, muy a menudo estas historias tienen un significado profundo detrás de ellas. Son una fantasía para la mente, pero muy simbólicas. Cuando Devi lucha con Chanda y Mund, representa la Avaricia y la Posesividad, Devi representa el anhelo por lo Divino, el Atma Shakti, porque vuestra alma es divina. Si está llena de “suciedad” o karma o no, es divina. Por mucho que la luz pueda cubrirse con polvo, la luz siempre brilla. Así Devi representa ese ejemplo, que cuando uno elimina la avaricia (y todas las cualidades que no son necesarias), no significa que se vaya, sino está inactiva, no tiene poder, podéis ir más allá. Así Devi encarna y pasa por todo eso para enseñar a los humanos ciertas cosas. Si lo Divino no hiciera eso, entonces los humanos no lograrían lo que tienen que lograr. También Sati encarnó para caer en todos esos lugares y energizarlos, no son sólo lugares al azar, son lugares de grandes puntos de energía. Es lo que equilibra el flujo de las vibraciones para el mundo. En la antigüedad los sabios en Egipto construyeron pirámides, porque sabían, podían ver y sentir que este sitio es un lugar sagrado, algo muy fuerte, un flujo de energía. Esas energías se han disipado en la actualidad. Pero aquí todavía está ahí, la fe de las personas hace que permanezca. Además, cuando venís a estos lugares estáis en ese campo de energía. Aunque no lo sintáis o veáis, Devi os da las bendiciones. Actúa sobre vuestra alma. Una vez más, sólo para recordaros lo que dije el primer día, no es una coincidencia que tengáis que estar aquí, es porque Ella os llamó.

P: ¿Existe alguna posibilidad de desplegar la energía de una mujer si sientes que le falta y cómo?

R: La energía masculina y femenina está presente en todo el mundo. Es sólo un cuerpo físico. Ambas energías están presentes en el cuerpo físico. Por algún tiempo la gente tiene más energía masculina o femenina: Uno debe aprender a aceptarse a uno mismo. Algunas mujeres tienen mucha energía masculina y algunas tienen mucha energía femenina, son muy suaves. Uno tiene que aprender a aceptarse a uno mismo. En el momento que uno acepta, uno está equilibrado. Porque la energía está ahí para crear este equilibrio. También en las relaciones uno puede verlo, pero es en primer lugar dentro. No se trata de ser más masculino o femenino, se trata de ser lo que eres.

P: ¿Cuál es el propósito de la inteligencia? ¿Por qué nos hace lo Divino orientados a la mente?

R: Necesitáis las dos cosas. En el camino hacia lo Divino no deberíais ser estúpidos. Deberíais tener cierto conocimiento, pero tenéis que diferenciar qué clase de conocimiento. El conocimiento espiritual es muy importante. No está en la mente, la atención debe estar en el corazón. En el camino de bhakti la concentración está centrada en el corazón, pero no obstante, necesitáis tener cierto conocimiento y es importante. Porque esto es como deberíais avanzar. Si queréis llegar a algún lugar sin saber cómo llegar allí, no sería posible. El conocimiento exterior es limitado, pero el conocimiento espiritual lo llevarás contigo. Incluso en la próxima vida. Cuando habéis adquirido conocimiento espiritual en esta vida, en la siguiente al principio buscaréis, pero en cierto momento aparece, porque reside dentro del alma.

P: ¿Cuál es la diferencia de Maya Yoga o Maya Maha?

R: Srimati Radharani me explicó eso recientemente en Suiza. Existe Maya devi y existe Maya Yog, también llamada Maya Maha. Maya está cubriendo los ojos de todos los humanos, pero Maya Yog cubre incluso lo Divino, es Su propia Shakti que le cubre a Él mismo. Es su propia voluntad y poder. Los humanos están atados a Maya, pero Él no está controlado por eso, es Su propia Shakti cósmica, y ese Maya yoga que hemos estado visitando en todos estos lugares, es la Shakti del Señor mismo.

Cuando el velo de maya cae, vosotros sois conscientes del ser. Cada forma de ser consciente es, ser consciente de Dios. Hay diferentes clases de ser consciente. No se basa en cuánto se estudia, sólo se puede mover de un despertar a otro por la gracia del Gurú y la gracia de Dios.

P: Se dice que Radharani es Krishna, no la Madre Divina?

R: Radha y Krishna son uno, no es Durga. Ella es un aspecto de Maya yog. El Señor y su Maya son uno, están siempre juntos. Es Maya yog misma que se encarna como Durga, pero ella está aquí para destruir, matando demonios, cumplimiento de deseos, etc. Pero Radharani es la forma del devoto, bhakti. Ella sólo se preocupa por dar ese Amor Divino. Hay dos palabras para el amor: Pyar o Prem. Pyar es común, pero Prem es la sublimación del amor, eso es Radharani, cuando este Amor Puro despierta, es Ella.

P: En el cristianismo, era originalmente ¿”Padre, hijo y Madre Divina”?

R: La Madre es el Espíritu Santo, la Shakti. Así es como Dios creo todo, Él lo quiere y el espíritu lo manifiesta. El Espíritu Santo se representa como una Paloma, una Paloma es femenina, es la energía suave, la Madre. En la oración “Padre Nuestro” dice “hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo”, es hablando de la Madre, porque la voluntad de Dios es la madre que lo manifiesta. La Madre Divina es el Espíritu Santo mismo.

P: ¿Qué pasa cuando hay un conflicto entre pedir cosas materiales y espirituales?

R: Uno necesita ambas, material y espiritual. No os sintáis mal por pedir cosas materiales. Alegraos de que estéis también en el camino espiritual.

P: ¿Cómo debemos interactuar con murthis en el templo? ¿debemos pedir bendiciones?

R: Sólo estad abiertos, abrid vuestro corazón. Si queréis algo específico, entonces pedidlo.

P: ¿Cómo saber cuál es mi posición a nivel espiritual?

R: No voy a contestar, no es una buena causa, lleva a juicio y competencia cuando la gente empieza a comparar “Estoy en este o ese nivel”. Es sólo entre tu alma y Dios. En el camino espiritual todos los problemas surgen cuando uno empieza a comparar. Entonces empieza el orgullo. Y luego la Devi se vuelve más salvaje, Mahakali, y así sucesivamente.

P: ¿Cuál es la conexión entre Vraja y Vrajeshwari?

R: Dhyanu Bhakt era de Vraj, por lo que llamó la Devi Vrajeshwari. También, hay una Devi llamada Ekadashi Devi. Se dice que quien ayuna en Ekadashi por Narayana, le obtendrá, sean ellos buenos o malos. Había una vez un rey, y todo el mundo tenía miedo de él porque era una persona bastante mala. Pero hacía una cosa buena, siempre ayunaba por Ekadashi, y consiguió la bendición de conocer las profundidades del corazón de todos. Una vez dos pájaros volaron hacia su castillo y uno de ellos dijo “no volemos por allí, el rey es muy malo. En vez de eso, vayamos a ese sabio que vive en el bosque.” El rey oyó eso. Entonces se dio cuenta, aunque hubiera recibido la bendición, de que no era tan bueno como ese sabio. Fue a buscar al sabio, luego lo encontró, vio que era sólo un granjero. Miró dentro de su corazón y vio su sencillez, y pensó para sí: “Podría ser mucho mejor si me cambio a mi mismo.” Así que debido al ayuno pudo darse cuenta, que tenía que cambiar y, cambió su vida y se convirtió en un rey muy bueno.

P: ¿Tenemos un karma que tenemos que cumplir con todos los que conocemos? Y ¿qué podemos hacer si esa persona no es espiritual y estamos en una relación con esa persona?

R: Con todos los que conocéis en la vida tenéis un cierto karma. Eso no significa que necesitéis estar en una relación con todos los que conocéis. Sabed que la vida de cada persona es individual. Podéis influenciar a una persona para ser más espiritual estando allí. Pero si no lo sois, entonces no debéis intentarlo. Todo tiene su propio tiempo. No se puede obligar a una persona a ser espiritual, tal vez esa persona es espiritual a su manera. Tener pena de una persona no cambia nada. Él tiene un cierto karma que cumplir. Si eso significa cambiar, lo hará.

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Esa noche Gurpreet me envió un artículo de prensa que se publicó en un periódico en Katra (cerca de Vaishno Devi). Unas cuantas devotas de Swami fueron entrevistadas por un periodista mientras iban de compras en la ciudad. Le hablaron al periodista acerca de Guruji y Bhakti Marga y este es el artículo que se publicó (pero no os puedo decir lo que está escrito en él).

Martes, Dharamshala:

El martes por la mañana nos fuimos del hotel en autobús, después del desayuno. Guruji ya se fue mucho antes en coche a Daramshala (Mc Leod Ganj). Mc Leod Ganj es una estación de la montaña con vistas de Daramshala y es la residencia del Dalai Lama, así como la localización del gobierno en el exilio del Tíbet.

Cuando llegamos allí en autobús, después de un aventurero viaje por un camino no muy concreto de la montaña, tuvimos que ir a pie durante unos 500 metros hasta llegar a la Entrada del Templo Dalai Lama donde Guruji y los demás nos esperaban ya.

Guruji consiguió audiencia con el Dalai Lama aunque parecía imposible al principio. Nuestra petición oficial fue rechazada, porque el Dalai Lama se suponía que estaba en retiro durante este tiempo. Nos dijeron que incluso los embajadores fueron rechazados. Sin embargo, Guruji le pidió a Gurpreet que lo intentara de nuevo y, esta vez ¡tuvo éxito en 24 horas! Nos dijeron que se encontraron con el Dalai Lama y que tuvieron un breve pero agradable encuentro con él. El Dalai Lama preguntó acerca de la misión de Guruji y cuánto tiempo lleva ya en Alemania. Guruji también me dijo cómo le conmovió, ver cómo los tibetanos tenían lágrimas de alegría en sus ojos al ver al Dalai Lama, mostrando tanta dedicación a su líder, tanto amor por él y fe en él.

Después de la audiencia fueron a un café y conocieron al venerable Lama Bagdro. Él les habló sobre la historia de su vida (que podéis leer más abajo) y les mostró todo el Templo Dalai Lama.

Cuando llegamos, dio de nuevo una vuelta con todo el grupo junto con Swami. No fue posible llevar ni una cámara ni teléfono a lo largo en el templo. Primero caminamos a través de un pequeño museo. Su tema es la situación actual y la historia reciente del pueblo tibetano. Una gran parte trata de los “mártires” tibetanos y esas personas que se auto-inmolaron (se prendieron fuego ellos mismos) en señal de protesta contra los opresores chinos, que en nombre de la “liberación” del Tíbet, de hecho, lo ocuparon. Al salir del museo, la lluvia empezó a caer y tuvimos que correr a las puertas del templo. El Templo Dalai Lama está en un lugar elevado. Alberga varias deidades, principalmente Buda, pero también Tara Verde y Guru Padma Sambhava que llevó el budismo al Tíbet en el siglo 8 d.c. y es muy venerado entre los budistas tibetanos.

Me gustó especialmente la Tara Verde, que parecía y se sentía más compasiva. Gurujii explicó que no hay diferencia entre la Tara budista y la Tara hindú, sólo que ella está representada diferentemente. Su esencia es exactamente la misma. También están presentes tres Rajás (Reyes) en el templo y venerados como líderes muy importantes de la historia budista. Dentro del templo hay también muchas antiguas escrituras originales sobre diversos temas como la filosofía, la ciencia, la astrología, el tantra, la medicina, etc En su templo también almacenan enormes bolsas con una hierba especial que se mantiene allí para ser cargada con la sagrada vibración del templo. En pocos días habrá un festival durante el cual el Dalai Lama va a distribuir paquetes pequeños de esa hierba medicinal a la gente. Un tema muy común en el Templo y en este lugar, en general, era también el " Kal Chakra ", la rueda del tiempo. Es el círculo de la vida, la rueda de la vida y la muerte.

Luego todos caminamos a través de la lluvia hacia “Nicks” restaurante italiano que tiene fama de ser el mejor restaurante de la ciudad. Me gustó la idea de tomar comida italiana para cambiar. Nos sentamos en la segunda planta ya que el restaurante estaba lleno de otros clientes, y el venerable Lama Bagdro empezó a compartir con todo el grupo la historia de su vida. Él viaja por todo el mundo en nombre del Dalai Lama para compartir lo que está pasando con el pueblo del Tíbet. Él estuvo cuatro años en prisión y también fue torturado por las autoridades chinas.

Dijo que aquí, en Dharamshala, está el gobierno tibetano. El gobierno de la India les dio este lugar ya que es una estación de montaña y parece/se siente similar al Tíbet. Nos dijo que los tibetanos tienen más de 3000 años de historia, con lenguaje propio, moneda, etc. Pero los chinos quieren imponer su propia cultura en el Tíbet, aunque es completamente diferente. Desde la ocupación china, 6000 monasterios tibetanos fueron destruidos.

También nos dijo que desde 2011 el Dalai Lama ya no es el líder espiritual y político, él eligió ser sólo el líder espiritual, y en su lugar introdujo un gobierno democrático aquí en Dharamshala.

Bagdro mismo se convirtió en un monje en su tierra natal, Tíbet en el año 1985, por la simple razón de que tenía hambre y necesitaba alimento. Tuvo que esperar un año para obtener el permiso para convertirse en monje. Disfrutó mucho la vida en el monasterio porque ya no tenía hambre, y recibió algo de educación tibetana. Un día, unos turistas holandeses vinieron y hablaron con él sobre el Dalai Lama (El Dalai Lama abandonó el Tíbet ya en 1957). Ellos dijeron que el Dalai Lama es el líder de los tibetanos. Al principio no lo creía, él siempre creyó que el líder chino es su líder, la forma en que le enseñaron la doctrina china. Sólo cuando leyó un libro que recibió de estos turistas se dio cuenta de lo que había sucedido a su país en el pasado. Se unió a algunos movimientos de protesta con otros monjes. Durante una ocasión, él estaba gritando "larga vida al Dalai Lama" y "Tibet libre" con otros monjes y los soldados chinos comenzaron a disparar contra ellos, matando a muchos, incluso jóvenes monjes de 10 años de edad, encarcelaron a 75 monjes y cerraron el monasterio. Comenzaron a buscarle a él, incluso pusieron su imagen como "Se busca" y dijeron que habría una recompensa por información que condujera a su arresto. Durante este tiempo él llevaba ropa de mujer para no ser reconocido. Él dijo que era como en una película. Pero finalmente, después de más de un mes de esconderse, lo encontraron y lo arrestaron como a un " terrorista" acusándole de destruir la nación china. Lo interrogaron, acusándolo de recibir dinero del Dalai Lama de provocar disturbios. Lo torturaron con descargas eléctricas, le hicieron caminar sobre cristales rotos, etc. Después de 10 meses, tenía gran cantidad de problemas de salud, también mentalmente debido a la tortura y, finalmente, fue llevado a otra prisión donde permaneció otros 3 años. Durante este tiempo, ellos le utilizaron a él y a otros presos para coger su sangre para venderla a hospitales chinos. Algunos de sus amigos murieron porque les quitaron los riñones para venderlos a hospitales/pacientes chinos.

Por fin salió de la cárcel con la ayuda de "amnistía internacional" y escapó a la India, donde se reunió con el Dalai Lama. Él le dijo que debían comprar armas y empezar a luchar de nuevo. Pero el Dalai Lama dijo que la lucha no iba a ayudar, que sólo lo haría peor. Sin embargo, el Dalai Lama le dio el trabajo de escribir libros, dijo que los libros son más poderosos que las armas. Comenzó a viajar por el mundo con la ayuda de un juez español para difundir su mensaje. Ya ha escrito tres libros. Habla en universidades, escuelas y otros lugares. Dijo que la situación de los tibetanos es muy mala o incluso peor hoy y nos pidió compartir esta información. Su familia todavía está en el Tíbet, tiene dos hermanas (una murió a causa del hambre) y sus padres, que aún viven en condiciones difíciles en el Tíbet.

Después de su charla, Guruji dijo que él está tan impresionado por la fe del pueblo tibetano en su líder el Dalai Lama, a pesar de las dificultades que han sufrido. Dijo que uno puede ver la tranquilidad en sus rostros, a pesar de todo lo que han/tienen que pasar, y que eligen la compasión y el perdón, incluso por sus enemigos, y que deberíamos verlos como ejemplos y también ayudar a difundir su mensaje. Dijo que espera que el Lama Bagdro venga Alemania a visitarnos. Dijo que está muy contento de que, por la Divina Providencia, nos hayamos encontrado con él.

Después fuimos un piso más abajo y disfrutamos de nuestra comida juntos. Después de algunas compras volvimos al autobús y nos llevaron de vuelta al hotel. En el camino, el autobús tuvo que tomar un desvío y dos veces casi quedamos atascados ya que el camino era muy estrecho. Pero con la ayuda de los habitantes del lugar, nuestro equipo de tres conductores del autobús consiguió llevarnos a través de esas pequeñas calles, lo que fue fuertemente aplaudido por todo el grupo.

(Este informe ha sido escrito por Paartha, que estaba con Swami Vishwananda en la peregrinación).