En
primer lugar, algo que olvidé mencionar sobre la Murthi Meerabhai
Krishna: cuando celebran Krishna Janmashtami, una vez al año, la
Murthi encoge de tamaño y se convierte en ¼ de su tamaño normal,
ya que se celebra el nacimiento del Bebé Krishna …
Chamunda
era la Diosa Kali que surgió de Durga Devi durante la gran batalla
con los demonios Shumbh y Nishumbh. Había dos generales del ejército
de Shumh y Nishumbh llamados Chand y Mundh. De su propio cuerpo,
Durga produjo la diosa Kali que cortó las cabezas de Chand y Mundh.
Esto hizo a Durga muy feliz y otorgó a Kali la bendición de ser
conocida, a partir de entonces, como la Diosa Chamunda.
Gurpreet
organizó una puja-VIP para Guruji también. Le ofrecimos a Ella,
saris, incienso, alimentos, agua y otros artículos. Después de la
puja bajamos a una cueva donde había un Shiva Lingam. Cada Shakti
peeth
tiene también a Shiva presente. Sin Shiva, Shakti no puede estar
allí y viceversa. De nuevo arriba, en el templo Devi, Swami nos
contó lo que Devi le había contado sobre Ella misma. Ella dijo que
como Chamunda, Ella es responsable de la destrucción de cualidades
como el apego y la posesividad. Ella se encuentra en la zona del
Chakra Svadishtana, básicamente controla los chakras inferiores
junto con Chinna Mastika Devi que controla la energía sexual. Sólo
cuando Ella ha destruido todas las cualidades “animales”
negativas, la energía es libre para poder viajar a través del
Chakra Manipura hacia el Chakra Anahata, el corazón, donde se puede
sentir y crecer el Bhakti/Amor, cada vez más fuerte.
Guruji
dijo que este lugar de Chamunda Devi, está favorecido por Siddhas
que vienen aquí a progresar espiritualmente y lograr siddhi,
sabiduría y poder espiritual. Es uno de los dos Siddha Peeths,
además de Jwalamukhi.
El
siguiente templo al que fuimos era el Templo Vrajeshwari Devi. Hay
muchas explicaciones interconectadas sobre quién es Vrajeshwari
Devi. Voy a tratar de hacerlo lo más simple y claro posible.
En
primer lugar, el lugar del Templo Vrajeshwari Devi en Kangra, es uno
de los principales Shakti Peeths. Son los lugares donde los pechos de
Sati cayeron en la tierra. El lugar “Kangra”, significa “Kan”
y “Garth”, significa “Fortaleza construida en una oreja”. La
historia detrás de ella se encuentra en los Puranas: Esta “oreja”
en la que la fortaleza fue construida, es la oreja del demonio
“Jalandhar”, esposo de la santa esposa “Tulsi Devi”. Después
de haber engañado a Tulsi Devi para matar a su esposo demonio
Jalandhar, Vishnu y Shiva temían la cólera de Tulsi. Con el fin de
apaciguarla, le concedieron una bendición a Jalandhar. Jalandhar
deseaba que donde su cuerpo yaciera, ese terreno se convirtiera en
lugar sagrado para los Dioses y Diosas y sus devotos, para la
adoración. Desde entonces, la zona es conocida como Jalandhar Peeth
y tiene 64 templos en él. El más famoso es el templo de Vajreshwari
Devi, que también alberga “Mahavi Bheron” (ver historia sobre él
más adelante), el Señor Shiva, Dhyanu Bhakta y TaraDevi.
Existe
otra conexión del Templo Vrajeshwari con Vishnu: Dhyanu Bhakt, un
santo que vino de Mathura (Vraja), después de recibir Su Darshan, él
Le dio el nombre Vrajeshwari. Existe también una explicación más
tántrica o esotérica de esta diosa: como ya se mencionó antes, la
energía Kundalini viaja desde el Chakra Muladhara (base), a través
del Chakra Svadishtana hacia el Chakra Manipura. En el Chakra
Manipura, también llamado “el asiento del fuego”, la energía
viaja por un nervio llamado “Vrajesh” y se manifiesta allí como
Vrajeshwari Devi. A Ella también se le llama Vajr-Tara, Ugra-Tara y
Vajr-Vero-Chaniya. Con Su bendición la energía puede viajar hacia
el Anahata para despertar Amor/Bhakti Divino.
A
título personal: es una gran bendición poder viajar “a través
de” estos Shakti Peeths, especialmente con mi Gurú. Uno puede
sentir que la Madre Divina nos bendice en cada Peeth con Su aspecto
correspondiente. Se siente como un viaje hacia el interior a través
de los diferentes aspectos/chakras de uno mismo, que tiene lugar en
el exterior. O como si el exterior y el interior se fundieran en uno.
Swami
también parece disfrutar de este viaje mucho. La mayoría de la
veces viaja con todos los demás en el autobús. También está
presente en este templo Mahavir Bheron. Su murthi es la murthi más
antigua de bharaiv, ¡más de 5000 años! Cuando miras su cara/ojos
por un tiempo, puedes ver Su forma cambiando en formas diferentes.
Además, cada vez que viene una calamidad, sus ojos empiezan a llorar
lágrimas. Ocurrió en 1904 cuando hubo un gran terremoto que
destruyó la totalidad del templo, exceptuando el santuario de Tara
Devi que está también presente allí. Las lágrimas empezaron de
nuevo a verse en 1982 cuando hubo una tragedia en Punjab en la que
fueron asesinados muchos Sikhs.
Algo
interesante sobre el templo es que tiene tres tejados diferentes. El
de arriba tiene la forma de un techo mandir, el del medio la forma de
un Gurudwara (templo de los Sikhs), el más bajo la forma de un techo
de mezquita.
Personas
de todas estas tres grandes religiones de la India visitan este
templo porque todos están históricamente conectados con él.
Incluso a los budistas les gusta venir a este templo para la
Bendición de Tara Devi (Vraja Yogini).
Por
la noche Guruji dio un satsang. Durante el satsang estuve escribiendo
todo, así que si me he dejado una o dos frases, por favor,
perdonadme. Así que en primer lugar Guruji dijo que era interesante
ver de nuevo la gracia y bendiciones de las Madres, todo era cómodo
e iba muy bien. Luego le pidió a Gurpreet que hablara sobre una
conversación que había tenido con él. Dijo que Guruji le habló
sobre el Gurú Parampara, que empieza con Mahavatar Babaji, luego el
Sadguru, luego el Gurú. Dijo que Mahavatar Babaji era una
encarnación de Krishna. En 2001 Babaji le dio el título de
Paramahamsa. Este título sólo se da a un Acharya y es muy raro.
En
2005 fue nombrado oficialmente un Achariya y cuando su Gurú Diksha
le dio la bendición, Mahavatar Babaji mismo apareció y puso sus
manos en sus hombros, poniendo sus palmas sobre Guruji y Shank y
Chakra aparecieron en ambos hombros. Hubo toda una ceremonia en torno
a eso, también con Yagna, etc, pero esta fue la última y más
importante parte de la ceremonia.
Una
cuestión que surgió, que dijo Gurpreet, era por qué no estaba,
aparentemente, Babaji despierto desde la infancia, ¿por qué
necesitó primero un Gurú? Swami dijo que no importa quién es uno,
uno necesita un Gurú. Es para mostrar que el Gurú Parampara es
importante. Jesús mismo esperó 30 años para empezar su propia
misión, esperó por Juan el BAUTISTA para que le diera diksha, Rama
esperó por Vishwamitra para que le diera Gayatra Diksha. Aunque
ellos habían nacido con todos los poderes, está latente y sólo se
activa cuando es el momento adecuado. Todo es por una razón,
cualquier cosa que hace un maestro, hay una razón detrás de eso.
Rama esperó por Vishwamitra para que le revelara todo el Shakti que
estaba allí para él. Dios creó el universo pero creó ciertas
reglas que incluso Él elige respetar para que así los Humanos
entiendan que estas Reglas son importantes y ordena que se respeten.
Él no rompe estas reglas, pero Él puede doblegarlas. Así los
maestros siempre esperan el momento adecuado, así como los
discípulos esperan. Con el maestro, también toda la “tropa”
encarna. Dice que la gente siempre vive con cuatro cosas, cómo,
dónde, por qué, cuándo... Pero en el camino espiritual no hay “por
qué”, porque eso será revelado durante la vida, se convierte en
una tarea/revelación de la vida.
Luego
los presentes pudieron empezar a hacer preguntas a Guruji:
P:
¿La tradición de iniciación del yoga y la cristiana, es la misma?
R:
Hay diferentes maneras, pero la bendición siempre es de Dios.
Tradiciones hay muchas, la bendición es una. Ya sea cristiana,
hindú, musulmana, detrás sólo hay Una realidad. Eso es lo que Gurú
Nanak decía. Ek ong kar sat nam, sólo la verdad prevalecerá.
Cuando estás en verdad contigo mismo. La verdad no es lo que
hablamos, algo fuera de nosotros. Una vez que te das cuenta de tu
camino, cuando alcanzas lo que tienes que alcanzar, representa la
única verdad que se encuentra en uno mismo, la realidad. Eso es de
lo que hablan las Sagradas Escrituras. No sólo está en ti, sino en
todo lo que te rodea también.
P:
Si Babaji es una encarnación de Krishna, ¿cómo pueden algunas
personas decir que tú eres también una encarnación de Krishna?
R:
¿Quién es Krishna? Él es la única realidad. En el Gita se dice,
“Yo soy el que se encuentra en el corazón de todos. Tú eres, él
es, todo el mundo es...Krishna.”
P:
¿Hay alguna diferencia cuando estamos rezando a diferentes
aspectos/deidades (Devis) en lo que (cualidades) obtenemos?
R:
Todas las Devis son una, aunque haya muchos aspectos diferentes. Cada
forma otorga diferentes cualidades. Tu Ishta Deva y tu Gurú
significan todo. Pero es bueno recibir la bendición de todas las
Devis. Cada vez que os inclináis con el Chakra Shahastrana (tu
cabeza) Devi pone Su mano sobre vosotros para bendeciros. Los Santos
han visto como Devi aparecía y extendía su amor y bendiciones a
todos. Recibís todas Sus bendiciones cuando vais a Ella.
P:
¿Debemos pedir lo que queremos o confiar en que Ella lo sabe?
R:
Si tenéis plena confianza de que Ella lo sabe, entonces Ella lo
sabrá. Si tenéis poca confianza, entonces preguntad. Incluso hablar
con Dios es una oración, ya sea pidiendo o haciéndolo cuando estás
en acción. No sólo cuando se está sentado o en un templo, la
oración tiene muchas formas. Un pensamiento positivo es una oración
a lo Divino. Dondequiera que vayáis estáis llevando lo Divino
dentro de vosotros. Lo que quiera que estéis haciendo es una oración
a Él. Incluso en la acción es una oración. El trabajo es
adoración. Manualmente, espiritualmente, físicamente, cuando os
entregáis a Dios, es una oración.
P:
¿Por qué Shakti misma tuvo que encarnarse y pasar sufrimiento para
llegar a Shiva?
R:
Hoy estaba explicando eso. Tenéis que entender, muy a menudo estas
historias tienen un significado profundo detrás de ellas. Son una
fantasía para la mente, pero muy simbólicas. Cuando Devi lucha con
Chanda y Mund, representa la Avaricia y la Posesividad, Devi
representa el anhelo por lo Divino, el Atma Shakti, porque vuestra
alma es divina. Si está llena de “suciedad” o karma o no, es
divina. Por mucho que la luz pueda cubrirse con polvo, la luz siempre
brilla. Así Devi representa ese ejemplo, que cuando uno elimina la
avaricia (y todas las cualidades que no son necesarias), no significa
que se vaya, sino está inactiva, no tiene poder, podéis ir más
allá. Así Devi encarna y pasa por todo eso para enseñar a los
humanos ciertas cosas. Si lo Divino no hiciera eso, entonces los
humanos no lograrían lo que tienen que lograr. También Sati encarnó
para caer en todos esos lugares y energizarlos, no son sólo lugares
al azar, son lugares de grandes puntos de energía. Es lo que
equilibra el flujo de las vibraciones para el mundo. En la antigüedad
los sabios en Egipto construyeron pirámides, porque sabían, podían
ver y sentir que este sitio es un lugar sagrado, algo muy fuerte, un
flujo de energía. Esas energías se han disipado en la actualidad.
Pero aquí todavía está ahí, la fe de las personas hace que
permanezca. Además, cuando venís a estos lugares estáis en ese
campo de energía. Aunque no lo sintáis o veáis, Devi os da las
bendiciones. Actúa sobre vuestra alma. Una vez más, sólo para
recordaros lo que dije el primer día, no es una coincidencia que
tengáis que estar aquí, es porque Ella os llamó.
P:
¿Existe alguna posibilidad de desplegar la energía de una mujer si
sientes que le falta y cómo?
R:
La energía masculina y femenina está presente en todo el mundo. Es
sólo un cuerpo físico. Ambas energías están presentes en el
cuerpo físico. Por algún tiempo la gente tiene más energía
masculina o femenina: Uno debe aprender a aceptarse a uno mismo.
Algunas mujeres tienen mucha energía masculina y algunas tienen
mucha energía femenina, son muy suaves. Uno tiene que aprender a
aceptarse a uno mismo. En el momento que uno acepta, uno está
equilibrado. Porque la energía está ahí para crear este
equilibrio. También en las relaciones uno puede verlo, pero es en
primer lugar dentro. No se trata de ser más masculino o femenino, se
trata de ser lo que eres.
P:
¿Cuál es el propósito de la inteligencia? ¿Por qué nos hace lo
Divino orientados a la mente?
R:
Necesitáis las dos cosas. En el camino hacia lo Divino no deberíais
ser estúpidos. Deberíais tener cierto conocimiento, pero tenéis
que diferenciar qué clase de conocimiento. El conocimiento
espiritual es muy importante. No está en la mente, la atención debe
estar en el corazón. En el camino de bhakti la concentración está
centrada en el corazón, pero no obstante, necesitáis tener cierto
conocimiento y es importante. Porque esto es como deberíais avanzar.
Si queréis llegar a algún lugar sin saber cómo llegar allí, no
sería posible. El conocimiento exterior es limitado, pero el
conocimiento espiritual lo llevarás contigo. Incluso en la próxima
vida. Cuando habéis adquirido conocimiento espiritual en esta vida,
en la siguiente al principio buscaréis, pero en cierto momento
aparece, porque reside dentro del alma.
P:
¿Cuál es la diferencia de Maya Yoga o Maya Maha?
R:
Srimati Radharani me explicó eso recientemente en Suiza. Existe Maya
devi y existe Maya Yog, también llamada Maya Maha. Maya está
cubriendo los ojos de todos los humanos, pero Maya Yog cubre incluso
lo Divino, es Su propia Shakti que le cubre a Él mismo. Es su propia
voluntad y poder. Los humanos están atados a Maya, pero Él no está
controlado por eso, es Su propia Shakti cósmica, y ese Maya yoga que
hemos estado visitando en todos estos lugares, es la Shakti del Señor
mismo.
Cuando
el velo de maya cae, vosotros sois conscientes del ser. Cada forma de
ser consciente es, ser consciente de Dios. Hay diferentes clases de
ser consciente. No se basa en cuánto se estudia, sólo se puede
mover de un despertar a otro por la gracia del Gurú y la gracia de
Dios.
P:
Se dice que Radharani es Krishna, no la Madre Divina?
R:
Radha y Krishna son uno, no es Durga. Ella es un aspecto de Maya yog.
El Señor y su Maya son uno, están siempre juntos. Es Maya yog misma
que se encarna como Durga, pero ella está aquí para destruir,
matando demonios, cumplimiento de deseos, etc. Pero Radharani es la
forma del devoto, bhakti. Ella sólo se preocupa por dar ese Amor
Divino. Hay dos palabras para el amor: Pyar o Prem. Pyar es común,
pero Prem es la sublimación del amor, eso es Radharani, cuando este
Amor Puro despierta, es Ella.
P:
En el cristianismo, era originalmente ¿”Padre, hijo y Madre
Divina”?
R:
La Madre es el Espíritu Santo, la Shakti. Así es como Dios creo
todo, Él lo quiere y el espíritu lo manifiesta. El Espíritu Santo
se representa como una Paloma, una Paloma es femenina, es la energía
suave, la Madre. En la oración “Padre Nuestro” dice “hágase
tu voluntad así en la tierra como en el cielo”, es hablando de la
Madre, porque la voluntad de Dios es la madre que lo manifiesta. La
Madre Divina es el Espíritu Santo mismo.
P:
¿Qué pasa cuando hay un conflicto entre pedir cosas materiales y
espirituales?
R:
Uno necesita ambas, material y espiritual. No os sintáis mal por
pedir cosas materiales. Alegraos de que estéis también en el camino
espiritual.
P:
¿Cómo debemos interactuar con murthis en el templo? ¿debemos pedir
bendiciones?
R:
Sólo estad abiertos, abrid vuestro corazón. Si queréis algo
específico, entonces pedidlo.
P:
¿Cómo saber cuál es mi posición a nivel espiritual?
R:
No voy a contestar, no es una buena causa, lleva a juicio y
competencia cuando la gente empieza a comparar “Estoy en este o ese
nivel”. Es sólo entre tu alma y Dios. En el camino espiritual
todos los problemas surgen cuando uno empieza a comparar. Entonces
empieza el orgullo. Y luego la Devi se vuelve más salvaje, Mahakali,
y así sucesivamente.
P:
¿Cuál es la conexión entre Vraja y Vrajeshwari?
R:
Dhyanu Bhakt era de Vraj, por lo que llamó la Devi Vrajeshwari.
También, hay una Devi llamada Ekadashi Devi. Se dice que quien ayuna
en Ekadashi por Narayana, le obtendrá, sean ellos buenos o malos.
Había una vez un rey, y todo el mundo tenía miedo de él porque era
una persona bastante mala. Pero hacía una cosa buena, siempre
ayunaba por Ekadashi, y consiguió la bendición de conocer las
profundidades del corazón de todos. Una vez dos pájaros volaron
hacia su castillo y uno de ellos dijo “no volemos por allí, el rey
es muy malo. En vez de eso, vayamos a ese sabio que vive en el
bosque.” El rey oyó eso. Entonces se dio cuenta, aunque hubiera
recibido la bendición, de que no era tan bueno como ese sabio. Fue a
buscar al sabio, luego lo encontró, vio que era sólo un granjero.
Miró dentro de su corazón y vio su sencillez, y pensó para sí:
“Podría ser mucho mejor si me cambio a mi mismo.” Así que
debido al ayuno pudo darse cuenta, que tenía que cambiar y, cambió
su vida y se convirtió en un rey muy bueno.
P:
¿Tenemos un karma que tenemos que cumplir con todos los que
conocemos? Y ¿qué podemos hacer si esa persona no es espiritual y
estamos en una relación con esa persona?
R:
Con todos los que conocéis en la vida tenéis un cierto karma. Eso
no significa que necesitéis estar en una relación con todos los que
conocéis. Sabed que la vida de cada persona es individual. Podéis
influenciar a una persona para ser más espiritual estando allí.
Pero si no lo sois, entonces no debéis intentarlo. Todo tiene su
propio tiempo. No se puede obligar a una persona a ser espiritual,
tal vez esa persona es espiritual a su manera. Tener pena de una
persona no cambia nada. Él tiene un cierto karma que cumplir. Si eso
significa cambiar, lo hará.
* * * * * *
Esa
noche Gurpreet me envió un artículo de prensa que se publicó en un
periódico en Katra (cerca de Vaishno Devi). Unas cuantas devotas de
Swami fueron entrevistadas por un periodista mientras iban de compras
en la ciudad. Le hablaron al periodista acerca de Guruji y Bhakti
Marga y este es el artículo que se publicó (pero no os puedo decir
lo que está escrito en él).
Martes,
Dharamshala:
El
martes por la mañana nos fuimos del hotel en autobús, después del
desayuno. Guruji ya se fue mucho antes en coche a Daramshala (Mc Leod
Ganj). Mc Leod Ganj es una estación de la montaña con vistas de
Daramshala y es la residencia del Dalai Lama, así como la
localización del gobierno en el exilio del Tíbet.
Cuando
llegamos allí en autobús, después de un aventurero viaje por un
camino no muy concreto de la montaña, tuvimos que ir a pie durante
unos 500 metros hasta llegar a la Entrada del Templo Dalai Lama donde
Guruji y los demás nos esperaban ya.
Guruji
consiguió audiencia con el Dalai Lama aunque parecía imposible al
principio. Nuestra petición oficial fue rechazada, porque el Dalai
Lama se suponía que estaba en retiro durante este tiempo. Nos
dijeron que incluso los embajadores fueron rechazados. Sin embargo,
Guruji le pidió a Gurpreet que lo intentara de nuevo y, esta vez
¡tuvo éxito en 24 horas! Nos dijeron que se encontraron con el
Dalai Lama y que tuvieron un breve pero agradable encuentro con él.
El Dalai Lama preguntó acerca de la misión de Guruji y cuánto
tiempo lleva ya en Alemania. Guruji también me dijo cómo le
conmovió, ver cómo los tibetanos tenían lágrimas de alegría en
sus ojos al ver al Dalai Lama, mostrando tanta dedicación a su
líder, tanto amor por él y fe en él.
Después
de la audiencia fueron a un café y conocieron al venerable Lama
Bagdro. Él les habló sobre la historia de su vida (que podéis leer
más abajo) y les mostró todo el Templo Dalai Lama.
Cuando
llegamos, dio de nuevo una vuelta con todo el grupo junto con Swami.
No fue posible llevar ni una cámara ni teléfono a lo largo en el
templo. Primero caminamos a través de un pequeño museo. Su tema es
la situación actual y la historia reciente del pueblo tibetano. Una
gran parte trata de los “mártires” tibetanos y esas personas que
se auto-inmolaron (se prendieron fuego ellos mismos) en señal de
protesta contra los opresores chinos, que en nombre de la
“liberación” del Tíbet, de hecho, lo ocuparon. Al salir del
museo, la lluvia empezó a caer y tuvimos que correr a las puertas
del templo. El Templo Dalai Lama está en un lugar elevado. Alberga
varias deidades, principalmente Buda, pero también Tara Verde y Guru
Padma Sambhava que llevó el budismo al Tíbet en el siglo 8 d.c. y
es muy venerado entre los budistas tibetanos.
Me
gustó especialmente la Tara Verde, que parecía y se sentía más
compasiva. Gurujii explicó que no hay diferencia entre la Tara
budista y la Tara hindú, sólo que ella está representada
diferentemente. Su esencia es exactamente la misma. También están
presentes tres Rajás (Reyes) en el templo y venerados como líderes
muy importantes de la historia budista. Dentro del templo hay también
muchas antiguas escrituras originales sobre diversos temas como la
filosofía, la ciencia, la astrología, el tantra, la medicina, etc
En su templo también almacenan enormes bolsas con una hierba
especial que se mantiene allí para ser cargada con la sagrada
vibración del templo. En pocos días habrá un festival durante el
cual el Dalai Lama va a distribuir paquetes pequeños de esa hierba
medicinal a la gente. Un tema muy común en el Templo y en este
lugar, en general, era también el " Kal Chakra ", la rueda
del tiempo. Es el círculo de la vida, la rueda de la vida y la
muerte.
Luego
todos caminamos a través de la lluvia hacia “Nicks” restaurante
italiano que tiene fama de ser el mejor restaurante de la ciudad. Me
gustó la idea de tomar comida italiana para cambiar. Nos sentamos en
la segunda planta ya que el restaurante estaba lleno de otros
clientes, y el venerable Lama Bagdro empezó a compartir con todo el
grupo la historia de su vida. Él viaja por todo el mundo en nombre
del Dalai Lama para compartir lo que está pasando con el pueblo del
Tíbet. Él estuvo cuatro años en prisión y también fue torturado
por las autoridades chinas.
Dijo
que aquí, en Dharamshala, está el gobierno tibetano. El gobierno de
la India les dio este lugar ya que es una estación de montaña y
parece/se siente similar al Tíbet. Nos dijo que los tibetanos tienen
más de 3000 años de historia, con lenguaje propio, moneda, etc.
Pero los chinos quieren imponer su propia cultura en el Tíbet,
aunque es completamente diferente. Desde la ocupación china, 6000
monasterios tibetanos fueron destruidos.
También
nos dijo que desde 2011 el Dalai Lama ya no es el líder espiritual y
político, él eligió ser sólo el líder espiritual, y en su lugar
introdujo un gobierno democrático aquí en Dharamshala.
Bagdro
mismo se convirtió en un monje en su tierra natal, Tíbet en el año
1985, por la simple razón de que tenía hambre y necesitaba
alimento. Tuvo que esperar un año para obtener el permiso para
convertirse en monje. Disfrutó mucho la vida en el monasterio porque
ya no tenía hambre, y recibió algo de educación tibetana. Un día,
unos turistas holandeses vinieron y hablaron con él sobre el Dalai
Lama (El Dalai Lama abandonó el Tíbet ya en 1957). Ellos dijeron
que el Dalai Lama es el líder de los tibetanos. Al principio no lo
creía, él siempre creyó que el líder chino es su líder, la forma
en que le enseñaron la doctrina china. Sólo cuando leyó un libro
que recibió de estos turistas se dio cuenta de lo que había
sucedido a su país en el pasado. Se unió a algunos movimientos de
protesta con otros monjes. Durante una ocasión, él estaba gritando
"larga vida al Dalai Lama" y "Tibet libre" con
otros monjes y los soldados chinos comenzaron a disparar contra
ellos, matando a muchos, incluso jóvenes monjes de 10 años de edad,
encarcelaron a 75 monjes y cerraron el monasterio. Comenzaron a
buscarle a él, incluso pusieron su imagen como "Se busca"
y dijeron que habría una recompensa por información que condujera a
su arresto. Durante este tiempo él llevaba ropa de mujer para no ser
reconocido. Él dijo que era como en una película. Pero finalmente,
después de más de un mes de esconderse, lo encontraron y lo
arrestaron como a un " terrorista" acusándole de destruir
la nación china. Lo interrogaron, acusándolo de recibir dinero del
Dalai Lama de provocar disturbios. Lo torturaron con descargas
eléctricas, le hicieron caminar sobre cristales rotos, etc. Después
de 10 meses, tenía gran cantidad de problemas de salud, también
mentalmente debido a la tortura y, finalmente, fue llevado a otra
prisión donde permaneció otros 3 años. Durante este tiempo, ellos
le utilizaron a él y a otros presos para coger su sangre para
venderla a hospitales chinos. Algunos de sus amigos murieron porque
les quitaron los riñones para venderlos a hospitales/pacientes
chinos.
Por
fin salió de la cárcel con la ayuda de "amnistía
internacional" y escapó a la India, donde se reunió con el
Dalai Lama. Él le dijo que debían comprar armas y empezar a luchar
de nuevo. Pero el Dalai Lama dijo que la lucha no iba a ayudar, que
sólo lo haría peor. Sin embargo, el Dalai Lama le dio el trabajo de
escribir libros, dijo que los libros son más poderosos que las
armas. Comenzó a viajar por el mundo con la ayuda de un juez español
para difundir su mensaje. Ya ha escrito tres libros. Habla en
universidades, escuelas y otros lugares. Dijo que la situación de
los tibetanos es muy mala o incluso peor hoy y nos pidió compartir
esta información. Su familia todavía está en el Tíbet, tiene dos
hermanas (una murió a causa del hambre) y sus padres, que aún viven
en condiciones difíciles en el Tíbet.
Después
de su charla, Guruji dijo que él está tan impresionado por la fe
del pueblo tibetano en su líder el Dalai Lama, a pesar de las
dificultades que han sufrido. Dijo que uno puede ver la tranquilidad
en sus rostros, a pesar de todo lo que han/tienen que pasar, y que
eligen la compasión y el perdón, incluso por sus enemigos, y que
deberíamos verlos como ejemplos y también ayudar a difundir su
mensaje. Dijo que espera que el Lama Bagdro venga Alemania a
visitarnos. Dijo que está muy contento de que, por la Divina
Providencia, nos hayamos encontrado con él.
Después
fuimos un piso más abajo y disfrutamos de nuestra comida juntos.
Después de algunas compras volvimos al autobús y nos llevaron de
vuelta al hotel. En el camino, el autobús tuvo que tomar un desvío
y dos veces casi quedamos atascados ya que el camino era muy
estrecho. Pero con la ayuda de los habitantes del lugar, nuestro
equipo de tres conductores del autobús consiguió llevarnos a través
de esas pequeñas calles, lo que fue fuertemente aplaudido por todo
el grupo.
(Este
informe ha sido escrito por Paartha, que estaba con Swami Vishwananda
en la peregrinación).